如月印空：聖嚴法師默照禪講錄

聖嚴師父在一九八九年來訪時曾經告訴我們，他不常建議人們使用「默照」這種禪修方法，因為這必須在禪修時讓心完全沉澱下來，才能有成果。然而很快的，他開始廣泛地教導默照禪，不只於一九九二年在威爾斯教授，講解宏智正覺禪師的〈默照銘〉，更於一九九五年再度來到威爾斯時，繼續教導。之後在波蘭的華沙、克羅埃西亞的薩格勒布、德國的柏林以及他位於紐約的道場，也同樣開始指導默照禪。在英國，我對這種修行方法的偏愛，鼓舞了師父教導的意願，而西方修行者對它的接受度，顯示默照禪是非常可行的。

師父已經注意到，當今只有少數的華人禪師能夠深入教授默照禪，又能夠連結其最初的源頭。因此，我們在這裡將對這種修行方法做一番慎重的介紹。在介紹中，我嘗試在正文之後加入討論，並刪除一些可能會造成初學者困擾的資料，以便能夠快速進入狀況。

師父強調，來自經驗上對於佛法的瞭解，取決於個人概念上的理解：因為那無法言說的體驗，如果能夠證實個人領悟的含義，才能成為一種深刻的見解。師父承認，神祕體驗包括了自我感的消失及一種超脫的感覺，這是一切人類潛在的共通性，而且在所有的宗教傳統皆有可能發生，從最原始的巫醫到嚴謹的神職人員皆然。這種神祕體驗，總是由經驗者按照其賴以支撐的信仰的教義體系，或是意識型態的敘述方式來詮釋。因此，這種經驗是透過世人所仰賴的一般信仰，來定義其意義與價值。

對照之下，自從十九世紀之後，日本禪，尤其是在西方世界所見到的，便強調一個觀點：開悟經驗超越所有的文字與哲學，因為它是與心和宇宙那無可言喻的本質，獨一無二且直接的相遇。這個觀點其實是對菩提達摩的名言──「教外別傳」的極端堅持。鈴木大拙將禪介紹給西方文化時，也特別強調這一點。當時的西方由於科學與人文理性主義的批判，對基督教真理的疑惑與日俱增，因此，懷著一種浪漫的熱情接受了日本禪，他們渴望回歸到超越的境界，以便從經驗主義與一般性知識中鬆一口氣。

赫胥黎（Aldous Huxley）便曾經取材自所有的宗教典籍，而撰寫了一系列的文章，文中強調這種永恆而超越的經驗哲學，顯然本來就存在於所有宗教的根基裡。如同萊特（Dale S. Wright）以及其他人所指出的，西方世界中許多對禪的詮釋，便是從這個概念中發展出來的。

這種觀念也因此造成了一個結果，亦即有些自稱為基督徒的人，在追尋更深刻的靈性領悟時，能夠感覺自在地與日本禪師一起禪坐。在有些例子裡，他們甚至接受了這些禪師的傳法，授權他們成為禪修老師。有些這一類的禪師，雖然口裡認同無關語言文字的禪宗精神的見解，但事實上，他們所使用的禪修方法，已經或明或暗的與基督教信仰深深結合在一起了。禪的修行於是變成了精神上通往「神性」的媒介，與佛陀的基本教法恰好形成懸殊的差異。對禪有興趣的初學者，自然容易因此而感到困惑。

聖嚴師父對於觀念的重要性的強調，和當代的後現代思潮是一致的，也就是經驗被視為和觀念構成的背景密不可分，無論在此經驗發生的時候，其觀念有多麼隱晦。

在禪的修行裡，它的背景保有大乘佛教的哲學思想，是根源於佛陀對本性原初的洞察，也就是在現象的起源和發展中，體會到因果相依相生的關係，亦即「互為緣起」，一種再也無法縮減任何微細事物的過程。佛教思想根基於現象邏輯的解釋，是依據不斷變動的過程，而非依據存在或是互動的起因、將某項經驗當成某種個人識別的構成，或是得見宇宙的本質──不管是上帝、梵天或是其他任何東西的見解，都大異其趣。禪的領悟，是一種瞭解的顯露，基於實證萬物自性本空的一種說不出的體驗，如同禪宗儀軌中念誦的《心經》所優美的描述。

基督教所謂的「禪」與原本佛法中的「禪」之間，在本質上有相對的不同，前者的修行人會將所領悟的視為「關係上的」，但佛教徒卻將其視為「遍及的」。自然的，這些相對之處，也意味這兩者對於苦難、自性、對有神論的仰賴，以及慈悲的闡述等，都有不同的看法。而對於有心學佛的信眾來說，這些並沒有被明確地說清楚。

剛接觸佛教思想的人，也常常被「空」的觀念所困擾。「空」指的不是不存在，也不是空虛，更不是某種如同死亡的存在。而是從最根本上來說，一切事物被覺察為一種連續的自然呈現，是暫時的現象，無法被歸類為任何一種實體──由此證實了任一事物的空性。因此在佛教思想裡，有時候會有「空空」的概念。根據「緣起」這個基本觀念，一切事物都是「空」的，除了無法再縮減的原則之外。對其他人而言，現象生起的根據不可考，但至少在原則上，還是以某種方式表現出一種互相依存的過程，作為宇宙萬象的成因。我們在這裡所面對的，是存在的最根本的奧祕，這讓物理學家與佛教徒同感困惑。

在禪中尋找答案的人，很快就會發現，每個人心中皆有「如來藏」（tathagatagarbha）作為其根本。這個詞包含了佛的稱號「如來」（tathagata），是佛性的同義詞，也就是實證空性。這個詞感覺起來好像有個實體，因此有些人認為它的作用，是與印度教思想妥協。但如果拆解它的梵文結構，這種實體感便消失了。「藏」（garbha）這個字是「子宮」或「胚胎」的意思，因此說，每個人心的根源裡，都有成佛的種子。而「如來」（tathagata）這個詞能拆解為tathata（意思為「如是」）與gata（意思是已去、去、來、來到，換言之，即為「動作」的意思），因此佛的這個稱號，便是指一個示現「如是來去」的人。其他的同義詞還有「未生」，意即沒有任何分別，或是「內心既有的光明」，而所有表面的事物都會顯露其中。

禪修的基本目標就是要「見性」，也就是存在中，萬物互為緣起遷流不已的實相。要直接見到這一點，便要超越分別心，因為心在分別的過程中，只會不斷製造痛苦。既然自我本位的我和所有的事物一樣是虛幻的，它也必須先去除它表面的特質，才能以非二元對立的方式體悟空性。這裡的邏輯是很明確的：任何希冀得到「見性」的渴望，都暗示自我的存在，就是因為自我存在，所以才會產生這種渴望。因此，顯然這種途徑無法達到無我的境界。那該怎麼辦？這裡所提到的「默照」的修行方式，就是為了要回答這個問題。
在討論這些修行方法時，我們必須先很快地釐清幾個意思模糊的用詞，因為這些用詞在使用上容易有模稜兩可的現象。其中最主要的困難，就是在「開悟」這個詞的使用上。禪師經常使用這個詞，而且在許多文本中也會出現，但都沒有去分別它的三種可能意思：開悟可指經驗，或是到達某種成就或結果之後所產生的狀態，也可以是連接這兩者之間的修行發展過程。如果未能清楚區分這些意思，便會導致理解上的困惑，有時候也會導致錯誤的主張。

開悟的體驗（即「見性」）是一種抽象的情況，那時所有對自我的關注都消失了，修行者見性之後，就不會再以自我本位的喜好或二元對立的概念來作任何的揀擇。這意味著心有一種與生俱來的根本──「本性」，只是被自我的見解與感覺所造成的「無明」所蒙蔽。通常開悟是人生中最關鍵的轉捩點，為修行者開啟了一個不可思議的、無我的世界，這世界展現著耀眼的光采、充滿生氣與深度。它令修行者生起直接的洞察，看出「無明」是人類受苦的來源，尤其是絕對以自我為焦點的行動。另外，也從這不同於世俗準則的視野中，看出了存在的真相。它也會讓人對所有眾生生起深切的慈悲心。對於那些僅在觀念上瞭解佛法的人而言，開悟是一種經驗上的確認。

然而，有開悟經驗的人很少，即使有，時間通常也很短暫，而且之後，自我又會帶著新的懷疑與問題重現。不過，因為他們曾經見性，因此又能以這個完全嶄新的、深具啟發的心為基礎來繼續修行。根據大多數的記載顯示，即使是那些偉大的禪師，在他們已轉化的生命中，也僅有幾次開悟的經驗。

當開悟用來指一種境界，或是某種心理的發展過程時，通常表示一個人已經跨越了某種門檻，達到了一種不可逆轉的狀態，此時智慧與慈悲結合，所以能用仁慈的態度來對待所有眾生。然而不同的佛教宗派，對於智慧與慈悲的強調各有不同，對於到達這種境界的時間，也各有看法。譬如有些派別相信，開悟必須要經過很多世，不斷地修行之後才會發生；有些派別則相信，只要適當地修行，而且具有善根，在一世的時間內就能開悟。另外，有些派別認為菩薩已經開悟了，而有些則限定只有佛才是開悟的。