如月印空：聖嚴法師默照禪講錄

隨著時間過去，你會見到念頭來來去去，隨著念頭生起與消失，你也同時經驗著時間的流逝。禪修時，很重要的一點，是讓每一個念頭只在當下這一刻。如果你與當下合而為一，你就停止了念頭的生滅，因為沒有念頭的生滅，你便體驗不到時間的存在，也就是說，時間變成了一個又一個的當下。你必須要自己去發現究竟什麼是「與當下合一」。

當你讓每一念都只在當下，便沒有時間的連續性，沒有什麼東西從這一刻殘留到下一刻。每一件事情都是接連不斷的新發生，就像噴泉不斷湧出、噴入空中。如此修行時，每一個當下都是一個新生。這時我們沒有持續不停的妄念，而是無止盡地重新創造，一種無止盡的相續，沒有分離的片刻。古時候有位僧璨大師說：「一念萬年」，但在這千萬年裡，其實是沒有念頭的，只有不斷的「新」。

這就是為什麼對初學者來說，學習超越念頭是如此重要的原因，所以，今天請大家直接專注在當下。不需要去想它，只要進入當下，就像跳水者離開跳板縱身一躍，沒有考量或顧慮。當跳水者往下跳時，他放下一切，只剩下那一段長墜，沒有了時間。每一次你坐在蒲團上，就是跳入當下這一刻，不要多想，那麼你將會發現，每一個當下的確都是一個新生。

在美國，有一個很特別的問題，我的西方弟子覺得很重要，現在我想把它提出來與你們分享：在東方的傳統中，主要強調的是無我，並且要去發現無我。但是從西方心理學的觀點來看，一個人最重要的事，卻是要將自我發展到最大的極限，強調個體性、獨特性以及最好的特質。如果沒有發展出這個肯定的自我，一個人似乎便無法在這個世界上發展。東、西方之間好像出現了矛盾，該怎麼解決呢？

事實上，東、西方討論的是同一件事，不過強調的重點是在不同的層次上。

當我們年輕的時候，必須培養自己的個人意識，才能在這個世界上立足。如果我們不知道約翰、瑪莉、愛思梅達或哈利是一個稱為「我」的東西的名字，便無法按照慣例和他人相處、通過考試，或者是得到一份工作。而且，既然個人福祉仰賴收入，我們也需要維持生計，就必須以單獨個人的身分來謀生。也就是說，我們必須知道如何在人際關係中經營自我。西方心理學家是從實際的觀點，強調成為獨特個體的重要。

事實上，如果不能掌握住自己個人的特性，暸解在日常生活中自己是什麼，便無法接受佛教的修行訓練。佛法的修行是由個人開始，有意願去修行並使用方法。要超越自我，必須先要有一個穩固的自我意識。如果一個人見異思遷，隨著外在環境的變動而改變心情或意向，無法辨別其他人對自己的影響，那麼他便不具備修禪的資格。

但是智慧來自於超越基本的自我架構，從參究是誰在走路、講話、爭論或吵架中而來。當我們超越自我時，會發展出一個更大的自我意識。要進展到這個境界，最主要的一個步驟，就是去發現不分離的心，將因為分別心所造成的分離癒合起來。這就是我之前提到內外統一或是身心統一時，所指的境界。然而，統一心仍然和分離心有著同樣的結構，尚未超越，也不是「無我」。

什麼是「無我」呢？看看它字面上的意思，它指的是一個自我不存在的狀態，沒有自我中心，也不再有自我指涉的習慣。其他經驗中的一切依舊不變，只是存在的質感從根本上變得不一樣了。無心的出現，通常是仰賴先前心的統一。只要自他是分離的，彼此相對，就會出現二元對立。分別而不統一的心，無法超越自己的習性。你無法從分離的心體驗到放鬆，並且進入無心，只能從統一心開始做起。而無我也可以說是無心。因此，從這個觀點而言，平常的心就是自我的活動。

因此，禪修要專注在把心統一的方法上。我們經由禪修，發現我們自己是整體的存在。漸漸地，當我們能掌握住心理的變化過程，便能帶來平靜和統一，也就能掌握自己，控制自己那猴子般的心念了。這種統一是一種持續地新的體驗。發現它，便是發現了自由、放鬆、清明的源頭，以「自我」而言，這是一種圓滿的自我。能達到這種狀態，就已經邁出重要的一步了。我們多數人的身心都是散亂的，與自我和他人爭論不休。

讓我們嘗試把身和心統一起來，這是第一步。讓你自己變成「一」，維持在體驗身心不分離的狀態中，之後內外也會統一。全心全意投入方法中，沒有懷疑和保留。