禪心默照
The Mind of Chan in Silent Illumination

我每次都會提醒參加禪修的學員，不要把工夫留在禪堂、留給蒲團，一定要把所學到的方法帶回去，在日常生活中應用。如果你每天都有固定的時間打坐，在動態中也懂得用方法來調和身心，那麼一進到禪堂，很快就能夠投入用功了。如果你平時沒有用功，進入禪修的密集課程時，是沒有辦法在幾天之內就調和身心的。

如果你的身心很調和、放鬆，我一講方法，你覺得相應，工夫很快就用上了。所以，修行只能回到自身，別人是沒有辦法代替你用功的，只有自己才能夠精進用功。時間一年一年地過去，雖然生理上會漸漸衰老，但是心的力量，在精進用功的過程卻是不斷地累積、增長，是不會衰老的。

平時要多調和身心

默照方法和止觀方法看起來很相似，但在關鍵部分還是不一樣的。止觀方法會集中在一個點上用功，但是用默照方法，所照的是一個整體，而不在一個點上，它並沒有一個點。如果你在用功時，是「集中於一點」上，就表示你還是在「止」的方法上用功；你要到了能夠「照見整體」之後，那才是進入「默照」的方法。

當你覺知全身在打坐時，對於身體不同部位的很多覺受，都是知道的。不過，當這些覺受出現時，你知道，但不做回應。因為心默靜，所以你知道─這是「照」的力量。如果你稍微動了心，刻意去觀看某個部位，那就不是「默」了；「照」還是在，卻「默」不住了。如果你坐著，也知道整個身體，但是有些動作你並不知道，有些狀況你也不知道，這是有「默」而沒有「照」。如果所知道的是一個整體，你的覺照應是很均勻地遍布全身，知道整個身體的存在和觸受，但是你不會特別去注意身體的某個部位；即使有些局部在動，你只是清楚知道，心仍然保持默然。

應用默照方法時，是不能靠感覺的，而是知道、是覺知。如果我們的心與身體統一了，就會很自然地知道整個身體，所以沒有一個集中的點。止的方法則是「制心一處」，集中在一個點。我們有時候需要用「止」這個方法，是因為心太散漫了；止的方法能讓心集中在一個點上，心收攝、凝聚了，才能發揮作用。

默照方法在運作時，就是照、默、放鬆，知道全身而不是集中在一個固定的點上；不是集中在一個點時，就不會停留在那個部位。用功時，假如只集中在一個點上，你會失去對全身的覺知。比如你正專注用功時，別人忽然叫了一聲，你就會被嚇到。因為集中在一個點上，某些身體的作用會收攝，例如聽力、眼力或嗅覺，它們的功能就不能發揮了。

如果是統一心的話，你是覺知整個身體的，包括器官。這時根還是對塵的，但是當根觸對塵時，它只是知道而已，不會去分析，也不會專注、集中在那個觸覺上或感覺它，你只是在觸的當下很清楚地知道。如果你是在這樣的情況下用功，你的心與身體是統一的，你的心就是你的整個身體。