禪心默照
The Mind of Chan in Silent Illumination

佛經裡有個比喻，形容人的心好像一隻猴子；我們要訓練牠，可以用一條繩子先把牠綁起來，才讓牠跑出去；如果跑得太遠了，再把牠拉回來。繩子指的是什

麼呢？就是「方法」。所以，不管心跑到哪裡去，就是不斷地用數息的方法讓它安定下來，接著再用一些方法來觀照種種的相，一直往內心深處去觀。

只管用方法

但是，默照的方法就不一樣。當心因默照而靜止了，它並沒有刻意要去照什麼東西，所以到了這個階段就不再用方法了。當心完全默然，照的功能就自然地發揮；心愈是沉靜默然，照的功能就愈明顯。

有沒有看過完全平靜、沒有一絲波紋的湖面？我曾遊訪長白山的天池，它是中國最大、最深的火山口湖，湖水深幽清澈。從山頂往下看，可以清楚看見湖面映現的藍天白雲倒影。當湖面完全平靜時，所有的相便自然地呈現出來；湖本身沒有想要映照什麼東西，它只是平靜了，所有的相就自然地呈現出來了。

前面提過，當所有的相呈現出來時，心保持默然不動，同時它也是清楚的。不管是所照見的相，或是映現出來的相，它的實體都是空的。所以，心或湖本身並沒有一個主體或實體在照見什麼東西，它只是很自然地將所有的相呈現出來而已。

在應用默照方法時，心要能夠保持靜默。可是我們的心有著太多的妄念、雜念，所以靜不下來。這個時候，可以運用修止的方法，讓心安定下來。當身心達到統一，接下來就是保持止的工夫，繼續讓它進入到深定。以我們欲界的色身，身心調和、統一後，從安止定就進入色界；再從初禪進入二禪、三禪、四禪。另外一種情況是，安止於身心統一境後，就提起觀想，現觀當下的因緣，直觀當下的因緣是空的、無我的。這當中還有一個能觀的作用。

多數人在用功時，都會依於一個方法，有一個能觀的心，還有一個所觀的境，才感覺比較容易掌握，這是因為心習慣了要攀緣。比如有些人應用數息法到了隨息的階段，就感覺好像有些空洞了。沒有了數目字，要覺察呼吸、隨呼吸好像不太容易，就會再提一提數目字；或者隨息一段時間，就想靜下來；止靜下來時，又感覺好像有一點空虛，因為沒有呼吸可攀，這時就不知道如何是好？

「止觀」在運用時，是有方法的；在不同的階段，要採用不同的方法，一步一步地深入。就好像爬階梯，假如你已經爬到最高處，不能再往上爬，這時該怎麼辦呢？有句話說：「百尺竿頭，更進一步。」以現在的高樓來講，大約是九層樓高，從九樓樓頂掉下去，真的不死也殘廢了。其實這句話源自禪宗，意思是：當你爬到第九層樓頂端，還要再進一步，也就是從九樓樓頂往下跳！這太可怕了，可是這樣才能開悟。當你想要開悟，到了「百尺竿頭」，會不會試著向上再走一步呢？當然不會，那該怎麼辦呢？只好下來。下來之後又怎樣？也就「恢復正常」了。

所以，禪修一定要用方法。為什麼一定要用方法呢？因為一旦不用方法，你就會胡思亂想；不用方法，你就會妄念紛飛；不用方法，你就會打瞌睡；不用方法，你就會忙著搬腿……。用方法，就是不讓你去追逐，什麼妄念也不去理會，只管用方法！