六妙門講記

摘錄自卷二：六妙門續講【第七旋轉六妙門】
及卷四：六妙門析論【修學六妙法門的根機】


修學佛法，知見與發心都是很重要的。修行者，必須要多聞佛法，深入藏海，培養正知正見，以確定自己修行的道路；並發菩提心，起大悲心，以確定成佛為最終目標。如此，我們學佛才有意義，才能達到圓滿。
——繼程法師


旋轉證裡面有一個是解，另一個是行。旋轉證可能是從《大智度論》裡，一種叫作旋轉陀羅尼門延伸而來。證到這個旋轉陀羅尼門的人，能得到無礙的辯才，有巧慧方便，能遮諸惡而令不生起，捨諸功德而令不漏失，這是菩薩所證到的陀羅尼門。

修大乘六妙法門，它有兩個部分。一個是理觀，如怎樣依這個理起觀想，使得這個法門能深入。修大乘菩薩道一定要有深的智慧，沒有深的智慧，菩薩道不能成就。所以，一定要深入理觀。另一個是實行，實行的重點在六度法，不過它只是提出布施的實行方法；也就是說，修此法門，在理論上要觀，在事相上要去實踐、行持。

在理觀方面，這些菩薩修六妙法門任何一個法門，從空出假觀，去旋轉出一切的諸行功德。在修持的時候，「當發大誓願，憐愍眾生；雖知眾生畢竟空，而欲成就眾生，淨佛國土，盡未來際。作是願已，即當了所數息」，或所修的法門「不生不滅，其性空寂；即息是空，非息滅空，息性自空，息即是空，空即是息；離空無息，離息無空，一切諸法，亦復如是！」在理觀方面必須要觀空，空就是理觀，大乘佛法觀法印，法印就是諸法畢竟空。

觀空後有一個最大的作用，就是對一切法都不染著。空的內容深，包含了無常、無我、寂靜三法印。如果能觀一切法畢竟空，對世間法就無所染著。修學菩薩道的人，如果沒有這個深觀，不能這樣地深入去觀照諸法畢竟空的話，而又對這個世間有所染著，從功德上來看，他所行的就有限。有染著，就有限，因為執著有功德，所以梁武帝才被達摩祖師講了一句：「沒有功德。」

另一方面，有染著就不能自在，因為每做了一件好事，都一一記住。所以，好事做得愈多，就愈不自在。像梁武帝，因為記著做了那麼多好事，哪能自在？修學佛法要觀空，發了心就要實踐，要觀三輪體空。除了理觀，還要深入觀一切法畢竟空寂，一切要真正去實踐，實行時以六度法門為主。六度中特別說明布施波羅蜜，因布施在菩薩行持裡是最能表現廣大行。布施是給予人家方便及種種好處，犧牲自己的好處，給予別人利益，這是外財施，捨身則是內財施，布施身體的某個部分，如血液、器官等。捨命是為了成就某一些人、某一種事業或是為了利益更多眾生，寧願捨去生命，捨己為群。法布施是宣揚佛法，讓更多人能懂得佛法，讓人心淨化，為社會建立一個更美好的社會，成就淨土，莊嚴佛土，建設一個人間淨土。不能因為這個社會不好而不去行善，風氣愈壞，愈要宣揚佛法，更應該行善。如果不去做的話，不是一點希望都沒有了？所以，人心敗壞的社會更需要佛法，因為至少在這個社會還有一群好人，維持這個社會不會墮落。

人心的淨化，當然是比較慢的工夫，不過這個工作還是要做。如果社會上有一部分的人慢慢去影響他人，那麼不好的風氣就有機會改善過來。要當菩薩，就要設法領導，領導並不表示一個人就能把整個風氣整頓過來。領導就好像酵母，它有發酵的作用，先把大家的力量聚合起來，就能形成一種風氣、一種力量。

大乘菩薩道不應該是一個人的工作。那些比較出名的菩薩，大多是在領導，真正的工作是所有的人在做的，因為佛法講緣起，不是一個人就能解決所有的問題，而是需要其他的人來配合。就像阿彌陀佛的淨土，不是阿彌陀佛一個所創立。他在因地行菩薩道的時候，發願要建立一個淨土，有了「構思」和「藍圖」，他便依其所願而行持這個菩薩道。在行持菩薩道的過程，慢慢地培養這些人，就有很多人跟著他去實踐，把功德迴向到此淨土。此淨土是由淨土裡的佛菩薩，還有安住在裡面的眾生的共同願力所成就的。阿彌陀佛是起領導的作用，在整個淨土裡面他是主因，靠眾緣和合，西方淨土就成就了。

菩薩在行菩薩道和廣大行的時候，若能看到緣起，就能夠實踐，否則無法實踐。要讓黑暗充滿光明，一盞燈是沒有多大用處，因為一盞燈的作用不夠大，應該也要把別人的燈點起來，而且愈多盞燈點燃了，它就愈亮。燈與燈之間的光亮，不會互相障礙。但是有些人卻怕自己的光被他人蓋過，而不讓他人的燈點燃。所以，有些做師父的，不會把工夫全傳給徒弟；有些做老師的，會保留知識，只因為怕學生比他好。在佛門裡面，有一些人做佛教事業時，還是有這種心態，這是凡夫心態，不是菩薩的心態，還有含有慢心，不敢成就別人，而要別人來襯托他。真正的菩薩是成就每一個可以成就的人，這樣的菩薩行才能廣大。

觀世音菩薩有那麼多化身，是因為每一個修觀音法門的人都是觀世音菩薩的化身。你起慈悲心，覺得觀世音菩薩了不起，要學這種榜樣，不是單單只念觀世音菩薩，要他保佑你而已。觀世音菩薩所行的法門多麼廣大，眾生有苦難，他就會去救，設法幫助他。現在，你也應該如此修學，譬如某個地方有了災難，學觀音行、修慈悲心的我們，應該像觀世音菩薩去幫助他們。這一善行的實踐，當下的你就是觀世音菩薩的化身了。所以，觀世音菩薩的化身是無處不在，只要有人行持他的精神，觀世音菩薩的化身就在那邊了。所以，他才能夠「千江有水千江月」，到處都有他的精神。

從布施去了解廣大行，要使得廣大行更加有力量，就要有深觀的智慧，不然的話，就會掉回世間法裡面去。深觀必須要有實行，要讓理觀從實行中表現出來，因為理觀只是一種理論罷了。無論佛法有多好、多妙，都必須要有事相去表現，如行布施、行忍辱等實踐。不然的話，理觀、理論就成為玄談或是戲論、空論。但是如果只在事相上去實行，而沒有理觀來深入，就成為人天乘法。所以，理觀和實行要能溝通，這是事理無礙。在行持菩薩的廣大行時，若能觀三輪體空，行持時，境界才能夠無限地提昇、擴大。心不染著這些法，就可以自在地去實踐，這兩者一定要能多貫通。