六妙門講記

摘錄自卷一：六妙門初講
【第一歷別對諸禪六妙門】及【第二次第相生六妙門】


學佛要有高層次的經驗，就要通過禪定。六妙法門是內在行持很重要的方法，在修三乘道：聲聞、緣覺和菩薩道的時候，要通過六妙法門。世尊能夠證到佛果，也是因為他修六妙法門。
——繼程法師


《六妙門》講次第相生（數→隨→止→觀→還→淨），每一個法門又分成兩個部分：一是修法，另一是證法。

修法是說你在用這個法門；證法則是說你用這個法門已到了純熟的地步，能夠應用自如，然後又轉入另一個階段繼續用功。另一個說明是你修，然後證，證了就進入另一個更深的境界。這個叫次第相生，因為它是有次第、從修到證相續下去，一共有十二個層次，都講得相當有程序，這些程序都要用數息的方法做為基礎。

一、數息的方法

數息的方法有很多種，但是不論數入息或出息，都不可兩個一起數。如果入息、出息都算，就很容易分心。如果數息妄念在紛飛，呼吸沒有配合，即使從一數到十，這樣也不是在用功，因為數的念頭已成了慣性的妄念。遇到這種情形，我們應該調和或糾正，例如用倒數或跳數。

聖嚴法師曾將自己用數息法調心的歷程分作七個階段，並且用符號來表示其心態。我們可以拿來作參考，看看自己用功時的心態。

第一階段是數呼吸之前，沒有集中心力的對象，心念隨著現前的外境，或回憶過去、或推想將來，不斷地、千變萬化地起伏不已，生滅不已。這個階段最苦，因為我們根本用不上工夫，這是散亂心的一種狀況。




第二階段是數呼吸之初，數目時斷時續，妄想雜念，依然紛至沓來，但已有了集中注意力的主要對象。這個階段是方法開始用上，已經在培養一個力量，成為一個主要的力量來克服其他念頭。



第三階段是數呼吸之時，數目已能連續不斷達十分鐘以上，但是仍有許多妄想雜念，伴著數息的正念。



第四個階段是數呼吸之時，正念不斷、雜念減少，偶爾尚有妄念起落，干擾正念的清淨。



第五階段是數呼吸之時，唯有清淨的正念，不再有任何妄想雜念，但仍清清楚楚地知道，有能呼吸的自我，有被數的呼吸，有用來數呼吸的數目。實際上，雖到如此的心無二用之時，依舊至少還有三個連續的念頭，同時活動著。



第六階段是數呼吸，數到把數目及呼吸都忘掉了，感到身、心、世界的內外間隔沒有了，人我對立的觀念沒有了，客觀與主觀的界限沒有了，那是一種統一的、和諧的、美妙得無法形容的存在，那是充滿了愉快和力量的感受。此時，至少尚有一個念頭在。也唯有到了此時，始為與定相應的現象。



第七階段是數呼吸，數到身、心、世界全都不見了，時間與空間都粉碎了，存在與不存在的感受消失了，進入了虛空寂靜的境界，那是超越了一切感覺、觀念的境界，我們稱之為悟境。沒有符號能表示，一切言語、名字、形相，到了此處，均無用武之地了。

以上七個階段，第一是散亂心，第二至第五是集中注意力的過程，第六、第七是定境與悟境。

（一）修數與證數
數息可以分為兩種：一是修數，另一是證數。修數的時候，調和氣息到不澀不滑時（即是說已經能把握好用功的方法），從一到十能安詳徐數，把心收攝在數目上面，不讓它馳散掉，這種情形就是修數。

證數時是覺心任運，用功一下就能把心專注下來。從一到十，不必加任何力量，就能心住息緣（這是前面所提的第四階段，到了第五階段就能證數）。我們把心住在數息的緣上，心慢慢轉微細，就會覺得呼吸很粗，不想再數，那個時候我們如果把呼吸捨掉，就能進入隨息。

（二）修隨與證隨
隨息也分為修隨和證隨。把前面的數息捨掉，將心專注在隨息的出入。攝心緣息，沒有散意，就是修隨。

證隨者，如覺得心很微細，安靜不亂，能清楚感覺息長短遍身出入。心息任運相依，意慮恬然寧靜。那個時候，覺得隨息也很粗，也想捨掉，或感覺人很疲倦，不想再數下去時，應該捨隨修止。

（三）修止與證止
止也有兩種：一是修止，一是證止。修止是把種種的緣息掉，讓心安住在一個境界上面。證止時，只感覺身心泯然入定，沒有見到內外相貌，用定法持心，即是只有一種很微細的感覺，任運不動，止就是一種定境。修的時候叫作止，證到止的時候就是一種定境。

數息、隨息、止息，只是屬於止的部分。佛陀在教止觀（即是定、慧兩種方法）的時候，止的部分多是以數息為重，因為數息比較能對治我們的幻境與妄念。

接下去 「觀」、「還」、「淨」三個層次是屬於觀的部分，再加上前面三個止的部分，就是止觀。所以，六妙法門就是止觀。它是以數息做為止的入門，觀方面跟佛陀的指導有很密切的關係，因為這裡所講的觀，實際上是以不淨觀為主。

二、觀想與智慧

《釋禪波羅蜜》將六妙法門列在「亦世間亦出世間禪」，因為六妙法門包含了止和觀兩個部分。止是世間禪，在出世間禪方面，就是以不淨觀為主，修不淨觀時，智慧開發，都是走向出世間的。

實際上，佛陀和其他禪師所發展出來的修禪法，我們把它歸納起來，就是修定和慧（我們在應用這方法時，就叫作止和觀）。最理想的是止觀雙修，即是定的工夫要學習，但是也不能夠忘記慧。因為如果沒有慧，我們就不能斷生死，只能停留在世間法的境界；要斷生死就必須要起觀想，進入觀的部分。我們用的方法暫時重點是放在止的部分，這定的修持實際上是慧的一種方便，因為如果沒有定，智慧就不能開發。

雖說我們也能通過一些外在的因緣，而了解到佛法裡面的一些慧學，但是這種慧學不是很有力量，或者只能說是別人的一種智慧，因為這種智慧沒有跟我們的生活、修持、體驗相應。要使得這慧和修持能相應，就必須要通過禪定。只有在定境中，那種極微細的念頭，才能夠和智慧相應。開發智慧就能夠見到一切法，包括人、自然和宇宙一切真正的面目實相。法相就是一切法的本來面目，如果我們契入法相，就不會被假相所迷惑，不會對假相起反應，那麼也就不會造業。沒有造業，我們就能了脫生死。

（一）修觀與證觀
要真正認識佛法，「應作實觀」。這世間的真相是什麼？我們就用這種相來了解它，而不作樂觀或悲觀。佛陀所說的法，都是以「四念處」（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）為主。四念處觀裡面，比較常應用的就是不淨觀。我們能夠依四念處安住而起觀想，就是在走向解脫的道路。

觀還可以是直接往內反省，觀我們正在用功的心。五蘊法就是識，即是心識。我們觀的多數是落在受、想、行，那些都是心所法。

（二）修還與證還
我們修「還」時，知道自己在作觀想，而這觀想是從我們的心生起來的。分析「淨」、觀「淨」也可以生智慧，可是這智慧不夠，還需再觀能觀的心，觀你能觀的心是怎樣生起來的？是從非觀的心生起來？還是能觀的心生起來？還是從亦是亦非的心生起來？還是從非是非非的心生起來？

觀的時候，我們會發現落到任何一句都有問題。從比較高的層次來分析這個句子，就會發現到，都沒有辦法把最根本的法則表達得更好。如果我們又去分析能觀的心是從觀的心生？還是從不觀的心生？如果是從能觀的心生，又要起觀做什麼呢？這不是觀上加觀嗎？如果我們說從不觀的心生，不觀的心即是滅了。不觀的心是從滅生，還是不滅生？如果是從滅的心生，滅了又怎樣去觀呢？如果從亦滅亦不滅的心生或是非滅非不滅心生也不對。所以，分析到最後都不對，只要心生起來都不對，只要去作觀也不對。

到了這時候，也就知道觀的心本來是不生，所以也即是空。空就沒有觀的心，沒有觀的心就是沒有執，也沒有得，境與智雙亡。此時我們就要捨掉還門，安心在淨。

（三）修淨與證淨
淨也有兩種，一是修淨，一是證淨。淨在這裡分析到最後，就是空的意思。在表達法則時，有時我們會用一些否定的句子，有時會用肯定的句子。肯定的句子多數用清淨，知色淨。實際上，從知道色法，受、想、行、識這一切，包括了內在、外在一切，都是屬於淨。因為是淨，我們就把幻想息滅下來；能夠息滅妄想，我們就是在修淨。

如果修的時候，把這些分別垢、我執全部觀它是淨，那麼觀淨時已經有唯心的思想在裡面；即是說觀心、觀一切法本來清淨，證到心清淨，我們就可以轉一切為淨法，所以色、受、想、行、識都是淨。證淨就是你的心跟慧相應，無礙方便。這時候，你的心隨時隨刻都安住在淨的境界裡。

我們觀眾生空的時候叫作觀，觀實法空叫作還，觀平等空叫作淨，這都是觀的層次。空三昧叫作觀，無相三昧叫作還，無作三昧叫作淨，所以一切外觀叫作觀，一切內觀叫作還，一切非內非外觀叫作淨。

次第相生我講得比較多，因為它跟我們修行的方法比較密切，而且相當實用。除了還跟淨，其他的在應用上都能用得上，次第相生是很有程序地從數息進入到淨的階段。因為有這個程序，所以它要講修，也要講證，證到前面的層次後，它才能再往上推。這是一種有層次的修行方法，也是一種比較穩當的方法。