人生480期：把禪帶回家

提起生活美學，可能會讓人聯想到慢活、極簡、斷捨離等概念，本身喜歡寫寫畫畫、對藝術有獨到見地的繼程法師認為，這是一種用來對治、平衡現代生活的潮流。從佛法的角度來看，在接收、運用各種方法之際，最根本的是內在必須相應轉化、淨化，透過禪修，讓我們不排斥任何方法，也不走入極端，恰到好處地回應當下的因緣，那麼一切就都是現成，無處不美了。

■ 釋繼程

1. 禪的美學，與一般的藝術有何不同？

要談禪的美學，需先從「禪」這個字說起，現在專指漢傳佛教的一個思想或一個宗派，可以說是佛教傳到中國，與中國文化或智慧的結合、融合後，發展出來的一種智慧。

實際上，「禪」是示部首的，在漢字中，「示」部首的字基本上是與儀式有關，禪原來在中國傳統的用法，是祭祀天地山川的一種儀式，另外也與皇帝讓位有關，如禪讓。佛教使用「禪」字，是為了翻譯定學--dhyāna（禪那）；禪那，是音譯，因為與定學有關，所以加一個「定」字，稱為禪定。

在佛教裡，被認為最理想的一種禪定，即色界定，因為那是定慧均衡的一種狀態，佛陀也是入色界定，然後開悟、涅槃。漢傳佛教受中國文化影響很深，中國人講圓融，習慣把一些看起來有分別、有次第的概念融為一體；《六祖壇經》就有一個很重要的核心思想，叫做「定慧體一不二」，所以「禪」在應用的過程，慢慢就代表了定慧一體的意思。因此我們講禪的美學，一定要回到佛法的脈絡來思考。

佛法將心分為三個功能：理性、感性、意志；一個是思想、一個是情感、一個屬於行動。這三種功能反映在中國文化裡就是知、情、意，即智慧、情感、意志；把這三種功能最美好的一面展現出來，智慧為真，意志為善，情感為美，即所謂的真善美。

近代太虛大師提倡人生佛教，特別談到人心的三個特勝：「憶念勝」，可以記憶、分析，屬於理性；「勇猛勝」是意志、行動、力量；「梵行勝」則屬於情感。這也是人類與其他眾生不同之處，通過修行，最終感性會轉為慈悲，理性轉為智慧，意志轉為信願，這也就是〈三寶歌〉所唱的「大悲大智大雄力」。

這三個功能根本上是一體的，但在事相上的展現一定會有所偏重，因此當我們談藝術或對美的追求，是偏感性，屬於情緒、情感的面向。藝術家一般偏感性，不一定理性，甚至有一些藝術家的意志，即道德觀念也不強烈，他們透過創作表達自己的情緒、情感，認為那是一種呈現美的方式，但其中可能有很多的雜染。所以有些藝術家會做出一些奇怪的行為，也不管它會對社會造成什麼樣的影響，他個人認為那就是美，管它叫做藝術。

如果藝術家本身懂得反躬自省，想到自己的作品發表，會形成負面的影響，對某些人造成身心成長的傷害，那就不應該做這樣的事情。當一個藝術家的作品背後有道德觀念或佛法的理念做為基礎，展現出來的美，就會是大眾普遍認同的真善美。

有些藝術工作者擔心道德、戒律或佛法會變成一種框架，限制了創作的發展。事實上，當創作毫無節制或產生負能量時，它對創作者的身心反而是一種傷害、一種消耗。我曾經邀請一些藝術家來參與課程、禪修，他們接觸佛法後，發現佛教的內容很豐富，帶來許多創作的靈感。

所以，展現感性上的美，背後一定要有理或思想為基礎。從佛法的角度來看，就是內省。因此，禪的美學，背後一定有善惡、理性的考量；美，只是表層，還需要有善與真做為基礎。

2. 什麼是禪的風格？極簡風、斷捨離，符合禪的精神嗎？

禪，有一個很重要的觀念--剛剛好、恰到好處，但沒有一個標準叫做恰到好處，所以這又必須回到個人的修養。每個人修行涵養的層次不同，如果智慧比較高，對於世間的感應以及自己本身的內在清楚，很自然地知道在當下應該怎麼處理最恰當。我常說，禪不會告訴我們要做什麼，但是它會讓我們心裡清楚知道應該做什麼、能做什麼。禪是一種智慧，讓我們的心任運自然，回應外境恰到好處，這就是中觀、中道；不偏左不偏右，也不走中線，因為不偏任何一邊，所以我們的行為或回應就會剛剛好，符合當下因緣的運作。

無論極簡或斷捨離，都可算是禪的一種表現方式，背後運作的機制是對治。對治是為了平衡，就好像天秤的一邊重了，就加一點東西到另一邊，讓它慢慢平衡。比如，從古典走向新潮，接著又走向復古，這就是所謂的潮流，一個不斷地在取得平衡的過程。

一般人用加法來平衡，而禪是用減法，所以就出現了斷捨離、極簡這一類的方法。斷捨離是從日本傳出，因為日本受中國禪宗影響很深，提倡者可能曾有一些禪修體驗，發現這一類的方法可以處理或對治生活中一些煩心的事，也樂意與大眾分享，所以形成一股風潮。但是在推廣、應用的過程，不是每個人都有禪修體驗，所以很容易落入表象，停留在外在的行為和形式上。

所以我們在接受一個潮流的過程中，一定要回到問題的核心，看看自己在斷捨離的過程中是不是真的安心？如果一個方法在運作時，會讓人反省，回到自己的內心審視，這就是一個好方法。如果在這過程中發現心還是不安，那麼就要反過來調心了，所以一定也要回到禪修。

透過修禪，當我們內心能夠完全達到一種安定性，或真正體會到不增不減的智慧時，就不需要這類的對治或平衡了。達摩祖師和慧可的對話很有意思：慧可說「心不安」，達摩就說「把你的心拿出來」，所以問題不在安或不安，問題在心。如果心空掉了，那安與不安也就不是問題。所以，禪是一種內在的轉化或淨化，當你體驗到不增不減的智慧時，不論斷捨離或極簡，甚至任何一種流派，你既不會排斥也不會走入偏差，都可以運用得當。

3. 有的人生活亂中有序，他覺得很自在，這符合禪的精神嗎？

有些人亂中有序，比如東西擺得凌亂，但是要用時知道它在哪裡，那是他的生活方式，不一定每一個人都適用。有些人是東西一定要擺得方方正正，像日本茶道就呈現規矩、一致的精神，茶主人的每個動作都是做了一萬次以後，習慣成自然。無論亂中有序或井然有序，沒有對錯，純粹是生活方式的不同。

如果進入一個空間，你感到不自在，那可能是你的問題，主人覺得自在就好了，我們不能把自己的這一套，強加在別人身上，比如有人衣服不洗就丟在那邊，那是他的方式，我們管不著，但這不是禪！此外，如果是共住的空間仍要維持基本的整齊，這是一種相互尊重，所以有些家長會訓練小孩從「有序」開始，不然從小亂慣了，就會一直亂下去。當小孩熟悉這些規矩後，即便有時候沒有刻意留心步驟，還是可以應用得很好。

禪宗的簡，是化繁為簡，須經歷一個繁的過程。如果完全沒有經過繁的過程，這種簡就缺乏覺照力、警覺性。所以我們在接受潮流或運用方法時，一定要了解它的來龍去脈；像禪宗的修行方法，為什麼最後出現了話頭和默照？因為它經歷過漢傳佛教思想的高度發展，通過繁瑣的理論，掌握思想核心，最後化繁為簡，再運用這個核心思想來體驗方法，最後方法也能夠簡化而契入禪宗思想的核心，出現了默照與話頭。

但很多人不了解這點，直接拋開繁瑣的理論，就像剛才我們提到理智、意志、情感三種功能，如果拋開了理智和道德觀念，完全順著個人的情緒去發揮，認為我就是要簡、我就是要美，可能就會滋生其他的問題。所以化繁為簡，必須先經歷繁的過程；就像修禪，一定要用對方法，循序漸進，當你有了體驗，方法會融入你的生活，在生活中自然地流露，那就是簡了。

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