淨土直說

夫念佛者，當知佛即是心，未審心是何物？需要尋者一念佛心，從何處起？復要看破者看底人，究竟是誰？要者裡有個明白處。其或未然，亦不用別求玄妙，又不可厭喧求靜，但將平日所學一切知見掃蕩乾淨，單單提起一句阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛，念佛底是誰？參底又是誰？要默默體究，常在胸中，不可間斷。逢靜時如此，逢鬧時也如此，憑他靜鬧變遷，我這個念頭無有移易，如是方無間斷之善念也。日久堅持此念不退，至於用力之久，而一旦豁然大悟，始知念佛求生淨土不謬也。

一、淨土直說

古人禪淨不分，弘揚淨土祖師，都自禪宗悟後方便接引。今人將他分為兩橛，弄得互相謗毀，角虎盡矣，愈趨愈末，叫作末法。當知禪宗傳如來正法眼藏，現今的僧伽都是禪宗的子孫，即淨宗初祖遠公大師乃至十三祖印光大師，無一人不是禪宗的後裔。修淨而毀禪，忘自根本，毀滅正法，果招無間，決定不會往生淨土矣。然則當如何修行耶？自慚根鈍，無學禪之根基，一心念佛，行淨土行。況念佛即是參禪，《勝天王般若波羅蜜經》云：「專心一念，不緣異境，是禪波羅蜜。」

一旦豁然大悟，即是臨命終時。有生死的謂之命，無生死的謂之性。命依無明，惑業而有。生死念盡，無明即破，慧光照耀，法身體立，當下即是淨土。不待身死氣絕，方生淨土也。

問：《阿彌陀經》乃佛無問自說，舍利弗目犍連等諸大弟子為當機；何故彼等不發願求生淨土耶？

答：彼等當已生過淨土回來矣。何以呢？經中佛問，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗等皆無開口處，但自迴光返照，以己之心地光明，接著佛之無量光明。正當即心即佛，因光與果光互融之時。世尊心中贊羨云，好啊！你們倒乖巧，以無言說之光明作答，一落言句則不算大智舍利弗矣。蓋因上不落言句，而果上不妨頭頭是道，故世尊替舍利弗而言之曰，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故號阿彌陀。蓋舍利弗當時即已優遊於極樂世界矣。佛所說的即是舍利弗所證的。

如善財五十三參，都是如說而證，故豁然大悟時，即是生淨土時。此時千二百五十大阿羅漢都已如所說而證，從極樂回入娑婆矣。故云生則實在生，去則實不去。蓋佛性不離此方，不離彼方，超過空間，故無彼此，超過時間，故無去來。《金剛經》云：「如來者無所從來，亦無所去，故名如來。」故有西方可生者都是未見性之人。《華嚴經》所謂：「隨於自心之所欲樂，普見三世諸如來故。」《摩訶止觀》云：「見佛相好，如照水鏡，自見其形，初見一佛，次見十方佛，不用神通往見佛，唯住此處見諸佛，聞佛說法，得如實義。」《止觀輔行傳弘決》云：「薩陀波崙空中見佛，後見曇無竭，乃問言：佛從何所來？答言，不來不去即是佛。無生法即是佛。是故當知覺無生智，即是於佛。」若夫未悟之凡夫，則非借九品蓮台經過不可。生則決定要生，去則決定要去。事理隔礙，不同聖人心包太虛，量周沙界，事理圓融，一切無礙之可比。

總而言之，大悟之時，親證法身，此身與十方諸佛同體，願見彌陀，此身即現彌陀，願見阿閦此身即現阿閦，十方一切諸佛皆隨願而見，能見正報之彌陀，亦見依報之極樂。即身成佛，即身往生。故真實發心用功，要照這篇〈念佛求生淨土直說〉去下手，禪淨雙熏，一生成辦，才算靠得住，拿得穩。若因因循循，待於身死之後，則渺乎其茫也。