小止觀講記

修止觀有兩種，一種是坐中修，一種是歷緣對境修。坐中修就是我們靜坐修的方法；歷緣對境修是日常生活中接觸外境，偏重觀的修法。

一、坐中修止觀

坐，是修禪定一個最好的姿勢。當然工夫用得好的不一定要坐才能得到定，我們做運動、經行、拜佛都是在配合坐中修。實際上，這也是修定的方法，工夫用得好，在跑香、拜佛時都可攝心入定。有些修禪的人，在跑香時，一入定、疑情一起可能便當下開悟，所以這種工夫並非只限於坐。但是對於一般人，尤其是初學者，坐是最好的姿勢。站著入定，心細時不能支持根身，很容易倒下。所以四威儀中，坐最穩定，有一種穩重的感覺。修行時要先使身體踏實，心才易落實下來。坐中修分五種：

（一）對治初心麁亂修止觀：那是開始時，怎樣對治粗心修止觀。這裡分作止和觀。在修的過程中，止、觀兩者可互相運用。可是這對於初學者不見效，因為他們還不能很好運用止或觀的方法，也不大知道什麼時候用止或觀較適合。所以對於初學，最好硬性規定他用止的方法，雖然可能不大適合他，但也會漸漸用上工夫，因為工夫用得久，生疏也會變純熟。在修行上，有時是要固執堅持下去，這樣才不會有所旁騖而分心。
這裡教了三種對治初心的方法：

1.繫緣守境止：我們前面已說過了，重要的是把心安住在身體中央，前面的某一部分，這是穩定心的方法。這裡沒有提到數息的方法，只在對治觀裡提到數息觀。其實《六妙門》裡，一入門的方法便是數息，然後隨息、止、觀。這是一般的次序，雖然並非一定如此。有一些人，用功一下子便止了，或是一開始便隨息。這數息的方法非常適合於現在一般人，現在所接觸的外境與以前完全不同，以前的人生活簡單，任何法門都容易用上工夫，不像現在外境刺激多，雜念也多，大家都是掉舉心重（我們說散亂心，在唯識學裡稱掉舉心，因為散亂心是近於精神錯亂之類）。數息對治掉舉心最好，所以現代人用數息非常適合。

2.制心止：這是念頭生起時，馬上克制它，不讓它生起。這種強制的方法，有時並不大好用，因為每次妄念生起，便要壓制下去，而妄念是不斷生起的，這樣變成只是在跟妄念纏鬥。生活單純的人，妄念也少，壓制還可以，可是現代人的妄念那麼強，愈壓制就愈強，用不上力。

用數息觀的，只用觀，不去理它。看著念頭動，明覺心要提起來，自己不受轉動。這明覺的心是數息到很微細時，自己可以察覺到的。雖然妄念還是有，我們便把心定止在這明覺的境界。妄念動時便看著它而心不隨著轉，就如站在街頭看著各種各樣的行人而自己不牽涉在內。對於佛法有研究、有修禪定工夫的人，這顆明覺的心會常保住。自己很清楚自己在做什麼，也知道自己在動什麼念頭，這覺照的力量雖不很強，可是往往在重要的時刻，自己知道自己在做什麼，這樣犯錯的機會就會比較少。

如果能夠清楚的看到妄念一個一個的過去而不隨妄念轉，過了一段時期，這些妄念自然會減少，那明覺的心也漸漸轉細，只剩下一個很微細的念頭存在，它只是一種清楚的意念，這種意念便是定境了。這樣妄念的消失是自然的，是用不去理它的態度，而不是壓制的方法，數息和觀照都是讓妄念自己消失的方法。

3.體真止：這實際是一種觀的方法。「所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取；若心不取，則妄念心息，故名為止。」
這三種方法都能使妄念心息，所以叫作止。觀照每一個念頭都是因緣所生，沒有自性，是空、無我，所以便不執取，妄念便自然消失。真正的止是數息、隨息和繫緣止。在止的過程中也有觀照，但是止的分量還是比較重，而且所用的工夫多是在使妄念心息，因此便通稱止了。在修止時是很容易進入觀的，例如隨息時如果把注意力轉移到觀出入息的長短，那都是觀照的工夫了。

（二）對治心沉浮病修止觀：這種對治的方法剛好跟心的動向相反。心浮躁時要讓它沉下，心昏沉時要提起來，這是一種對治的方法。如靜坐間覺得冷時，便觀想一股熱氣被我們吸進去，與體內的冷氣沖和。如坐時覺得悶熱，便觀想冷氣，這是同樣道理的對治方法。


（三）隨便宜修止觀：即隨著自己本身的需要修止觀。這是對於修行已有一段時間、一定的程度，而對修行的方法都有一定認識的人而言。坐禪時，如果用止的方法，心不能定下來，便用觀。用觀的方法心不能定下，便用止。如果止能使心靜下來就繼續用止。如果觀能發揮它的效用，便不要改變這方法。這是止和觀互相調和，使心穩定。因為在修禪定中，除非是很好的定境，不然的話，上了路的修定工夫也會有退轉或起波動的。所以要用各種方法來調和，有時候是需要幾個方法相續用了才能定下來。
（四）對治定中細心修止觀：從 1.初心、 2.浮沉、 3.便宜到 4.細心，都有著一定的程序。初心是對一般初學，心還沒有著落的對治法。開始修學時，妄念多，心力不強，不容易發現妄念。用功下去時，妄念好像特別多，其實那是平時沒有察覺到——就像睡熟了，家裡進了賊也不知道，一醒來才發現家裡有賊。用功多了就發現妄念了，而妄念漸漸減少時，你稍微用功，就似乎會有昏沉的現象。有時並非睡眠不足，只是心稍微細，那昏沉現象便來了。這是心往下沉，此時就要把心提起來。這階段過去了，那顆心有時穩，有時不穩，這要隨便宜。這過去後，心慢慢止於定心，那是一個很微細的念頭，輕輕在動，便是定境或一心。在這境界上讓心這樣定下來，定力很強，其他工夫也容易用上去，可是修學止觀的覺得這還不夠，必須從這裡更進一步。

「所謂行者先用止觀對破麁亂，亂心既息，即得入定，定心細故，覺身空寂，受於快樂。」這是定中一種喜悅，整個身心非常輕安，有時感覺到沒有身體的存在，只有輕快的感受充塞整個心，這是定中的細心。

「或利便心發，能以細心取於偏邪之理。若不知定心止息虛誑，必生貪著。」那時會起某種作用，會令你的細心執取某些偏邪的道理。這就是為什麼很多人得到定後，還會走入邪道。因為他定中感受的境界很親切，他認為那肯定是對的，其實很多是幻覺來的。所以沒有佛法的正見，修定可能出問題，那些修學佛法以神通力入門的最後都會變偏邪。因為佛法要的是慧眼、法眼，他如沒有正見，只求感應，有了天眼能夠看到別人所看不見的，而不知天眼看到的也還是緣起和合的事相，並不是真的，所以佛法的正見是非常重要的。

其實不但定境裡看到的是假的，即使我們現在所認識的一切也不是真實，是本性空的。有些人入定時會聽到聲音，聽到說法的聲音就信以為真。實際上，有些有鬼通的神鬼，在你入定時知道你動了不正的念頭，他便與你相應了。若你一開始相信他，以後你就變成他的工具了。這種以為自己真的聽到、看到的人，自我意識是很強的，所以修禪也不是完全不要文字，文字般若還是很重要，我們可借用來印證自己的境界。如太虛大師，他讀經時攝心入定，在定中有不同的感覺，出定後，他再讀那部經，他的心境完全不一樣，那部經與他完全相應，就好像是從他內心中流露出來的。所以修行人還是要看經，所謂不立文字是當時佛法已普及化，城市中婦孺皆知佛法，而現在社會不同，不能再走「不用文字」的修學路線了。
只要有正見，任何法門都能被佛法淨化，因為佛法的涵容性是很大的。最重要是有佛法的慧解，而用什麼方法並不是絕對，只要不是惡法，目的只是為了啟發內心的慧見。雖然方法不同，可是理論相同，還是能啟發慧見的。修定時本身的正見如培養得好，平時多聞熏習，正見的觀念便很強烈，正念的力量也很強。所以處於定境時，正見才會顯發，起觀想時才不致於引發邪見邪知。能夠引發正見，便是開發智慧了。

定境是虛、是誑，定境也是修行的一種緣起和合的現象。唯識學說心有八個心王，心的作用叫心所法。唯識學把心分得那麼細，是因為心的感受是很多作用在那裡發生，我們才會認識那境遇，多麼簡單的作用都是靠緣起和合而有的，沒有一個主體。這樣認識了心的作用，就知道心是虛妄的，便不生貪著。因為只有以為是真實的，才會起貪著；不貪，愛、見兩種煩惱也不會起了，這便是處於定境而不貪於定境。那些愈修定自我意識愈強的人，便是執著那定中的一境是我，因為這一境能保持很久而沒有轉變，他便誤認為是永恆不變的主體。如修到非想非非想定的人，能住於定中八萬四千劫這麼久的時間，這看似不改變，但並非永恆。當定境慢慢消失時，其他的業報就湧現了，他又不知要掉到哪裡去了。在這種細心裡，修道的人很容易走入唯心思想，所以要有能力看出它的假相而不執著，這才是止。

修止時，雖不執著，但是愛心和煩惱還是沒有停止，這時應當修觀，觀定中的細心。以因緣生滅法來觀，便看出定心的不永恆、不存在，是假合現象，本性空，這便不執著定見。不執著定見，愛見煩惱便自然消失。這種慧觀必須先有正念，所以八正道裡先有正念才有正定，沒有正念，那所得到的定不是邪定便只是普通的定。正定必須依於正念，也就是說正念必須永遠保持，這樣所入的定便不會離開佛法，這種定境是沒有違背佛法的。
在止這個階段時，心很微細，而層次要比一般高，正見便顯出它的重要和微妙的作用。在這時，稍微有點偏差便會走入邪定；所以，世間因果的正見必須先培養起來。要有很強的道德觀念，要瞭解佛法的四聖諦和十二因緣的見解，讓這些深深地灌輸在內心裡，進一步去修大乘佛教的「一切法，本性空」，這些意念便會很深。在微細的定中，它便會發生很有利的效用，而且不會被任何一種邪見所左右。因為我們時常會起惡念和煩惱，它一起來，便可覺察到是非正見而捨棄。不執著定境，用正念維持定境，所以到了一心時，還要把一心的境界捨掉，達到無心的境界。
我們要斷煩惱，要破我執，便得把我執先凝聚起來。譬如要打破水是不可能的，只有先把水凝固成冰才能一鎚將它擊破。我們的我執是很散的，要破掉它，唯有先凝成一塊，才能一鎚便把煩惱打破了。所以修定的人要破這關時，會有爆炸的感覺，在一心時，自我意識特別強也是這個原因。唯有佛法正見的力量能夠將煩惱打破，所以定中要起觀。

（五）均齊定慧修止觀：一般人修行開始時都會有偏重，但是在最後一定會把它平衡起來，這才是完整的修行。如果走偏差便不好，如只修止沒有觀，這便是有定無慧，住於定中容易走偏邪，只是癡定，不能斷煩惱。只有慧沒有定，那只是動亂的慧，一種世間的慧解，不是真正的慧，也不能斷煩惱。舉個比喻：如只是定沒有慧，就像一間屋子沒有點燈，這間屋子雖然很穩固，但是裡面是黑暗的；如有慧無定，就如在屋子外的燭光，風一吹來便浮動，要照亮東西，力量也不強；定慧均修，便是屋子裡有燭光，不受風的干擾，才能夠發出真正的作用。

開始修學定慧，當然不能融合在一起，而是修定時重於止息煩惱妄念，此外平時也多閱讀經論，培養慧解，這是定慧分開來修。慧解與定境個別慢慢地加深時，也同時把他們拉攏，直到能夠定中起觀，也能在觀中有定。在閱讀經典時也會止下來，太虛大師便是如此開悟的，那便是定慧融合在一起了。印順導師亦如此，他從來不跟人說修行，但是看他讀經作筆記那種精密的程度，筆記作好了便是一本書的完成，可見他是用定慧來看經書的，他是靠慧解的力量使得定境很強，用定力來看書，才能有如此深密的慧解。他的著作，有時引用經典的一兩句，卻已代表了全文的主旨，可見他對經典的深刻體會。
坐中修是要與日常生活配合，而在坐中要修禪定，在定中要起觀照。平常的正見要與心相應，時時保持正念，觀照的工夫才會生起來，這便是定慧雙修了。

二、歷緣對境修止觀

歷緣是指行住坐臥，作作和言語。對境是對外境，即色、聲、香、味、觸、法，加起來有十二種事。它是我們日常生活中的修行方法，這裡舉其中的行做例子，其餘都相同。

譬如行時想，我現在為什麼要做這件事？是被煩惱驅使去做？還是為眾生而做？如果是善心的驅使，還要深一層觀想，明瞭行心和行中一切法皆不可得，那妄念心便息。這樣我們便不會受妄心指使去做事，就叫做修止。
「云何行中修觀？應作是念︰『由心動身，故有進趣，名之為行。因此行故，則有一切煩惱善惡等法。』即當反觀行心，不見相貌。當知行者及行中一切法畢竟空寂，是名『修觀』。」這是平日生活中都要起觀想，觀想我們所做的一切本性是空。我們做每一件事時，都要有明覺的觀照力量，知道做這事是否利益眾生，而在做這事時，我們內心所想的一切是一種空的現象。一切法包括我們本身都是空，那是要觀想到三輪體空。以布施來說，布施的人、所施之物、受施的人，本性皆空。諸法本性畢竟空寂，但是因緣和合了，現象仍存在，雖然還是在生活，只是不被煩惱所驅使，不被境所轉。

這是行住坐臥的修法，時時都要保持正念，起觀照的工夫。有修慧解的人，在待人處事上都有觀照的工夫，至少內心明覺，在做任何事時，都能觀照自己的起心動念是什麼，自己在做什麼事情，這是最基本的要點。如果能夠維持這種正念，在慧觀和定力加深時，觀照同時觀它本性空，便是修止觀了。所謂「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，在還沒有照見五蘊皆空時，至少要照見五蘊的存在，然後才深入觀照它的本性。所以平日一定要提起明覺的心，而我們有許多訓練，都是訓練你們動中修止觀的方法。
這種觀照工夫是跟禪定相應的，禪定的工夫強，內心常處於穩定的狀態，這樣起觀想力量才大。十二種事都是我們日常中會遇到並且會去做的種種事，都得利用於修行。這樣修行的心才沒有間斷，這歷緣對境修配合於坐