小止觀講記

方便行第五

第一是欲：一種希求。修行時要有個大目標——即離世間的一切妄想顛倒，要得到一切諸禪智慧法門，所以也叫志、也叫願、也叫好、也叫樂。我們要立下志願，要知道為什麼要靜坐？修學靜坐如修學佛法，有了欲才能決定我們的成果。如果靜坐只為了使身體健康，那麼身體健康的目標達到後，便不會再有進步了。

在靜坐前立下目標，但是在用功時不要去想它。立下心願便知道自己的目標，給予自己一股上進的力量。立定了目標，所用的工夫自然而然會往那方向去，等到工夫到家時，所謂「水到渠成」，這工夫自然會提昇。但是不要刻意去追求，在用功時也不要去企求這目標，一旦有企求的心，工夫便用不上去了。有些人坐到心細下來準備往上進時，動了一個念頭：為什麼還不來？這念頭一動，他立刻掉回平常的狀態，什麼都沒有了。

也有人第一支香坐到很自然地進入很微細的狀態，第二支香開始坐時他就想這種境界快點來，結果他一直坐下去都得不到。所以工夫是按部就班，自然上進的，到了某個關鍵的地方，如果動了念，便要立刻捨，這便能上進；如果不懂得捨，動了妄念，即刻掉下來。所以明照之心必須時常保持，這樣才能捨。

這是善欲，或正欲，也是八正道的正志或正思惟，是正確的方向和目標。總之，學習任何法門，這正確的觀念要先培養起來。有了正見，才能有正確的目標，這樣才不致於盲從。

第二是精進：懶惰的人是沒有成就的。除了煩惱，一事無成。但是精進不是那種猛烈或緊張的修行，學佛愈緊張，效果愈慢。所謂「欲速則不達」，這樣子學佛，急於成功的人，就很快退心。精進是「細水長流」，需不斷地用功，不找藉口來原諒自己，也不懈怠，但也不是「一曝十寒」。許多初學佛的一開始便用衝，佛教的什麼法門都要學盡，當然容易受到很多阻礙和家人的反對。他因為是用衝的態度，所以無暇思索，到處碰釘子。這種又勤又快的學佛態度是不能持久的，所以很容易退心。

我們用密集的訓練方法是較為逼迫的，但是這只是一短暫時期，回到平日生活時，工夫便得恢復平常的速度。精進是溫和地用功，開始靜坐時，不要坐太久，不然常常捱腿痛，一想到靜坐便害怕了，那裡還會去修學。所以開始時十到十五分鐘便夠了，那時是注意力最能專注的時刻。剛好用上功時下座，這便能對靜坐留下很好的印象，便喜歡靜坐了。之後再把時間拉長到二十分鐘，那時工夫剛好開始轉弱便下座，這樣便不會感到煩躁，工夫也容易用上。以後時間慢慢增加，直到心力能收攝半到一小時的時間，那時要用功也容易了。日常用功的方法都不可太急太猛，這與密集的訓練不同。在密集共修裡，大家的力量能鼓勵你度過難過的時刻，可是日常的修學，沒有人鼓勵，意志又不夠堅強的話，便會打退堂鼓了。

「中道行」的確是不容易做到，我們日常的生活要做到恰到好處，就像佛陀對億耳說琴絃調得太緊太鬆都不能彈，而要調到恰到好處才能彈出美妙的音樂，這才是真精進！

第三是念：即正念。世間的現象都是無常、空，不值得我們把身心都投注下去，只有佛法是值得我們去投靠。佛法是生命的智慧，我們值得把精神用在心靈層面的提昇。「念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴——若得禪定，即能具足，發諸無漏智一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴。故名為念。」

學佛要有個遠大的目標——成就正覺。有了遠大的目標，在修學過程中碰到任何障礙都能忍受，因為我們要爭取這理想。譬如你們做學生的，為了進入大學，拚命捱苦都沒有關係，只要能考到學位，再苦也都值得了。為了遠大的目標，我們要付出，在付出的過程中，我們會遇到障礙。可是，只要保持正念，把握好目標，提醒自己，觀照自己，這些境界很快便消失了。有了正念，對於處境的干擾很敏銳，可是卻不受他轉。

第四是巧慧：對於世間樂、禪定樂，得失都看得很清楚。哪一件事重要，哪一件事不重要，都能用智慧來判斷。是非得失輕重都要用智慧來判斷，佛法的巧慧，能使我們對世間與出世間有個正確的價值觀。在修道過程中，方向便能把握，那是對世間和出世間的種種法、種種現象，採取正確的抉擇取捨。巧慧其實便是正見，有了正見便能作正確的判斷。
沒有巧慧，不知道輕重，常常捨本逐末。不知道把精神放在重要的事業上，而把精神浪費在不重要或可以捨棄的事情上，這導致因小失大。
第五是一心：「分明明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴，爾時應當一心決定修行止觀，心如金剛，天魔外道不能沮壞。」這是下定決心，要好好用功。

從這五種方便行：欲、精進、念、巧慧、一心，都是強調止觀、出世間智慧的重要，這都是為了配合修行止觀的方便。只要培養了這種欲念和決心，在修行時便容易上路。這五種法都有相關性，使我們知道自己在做什麼，這七打下來也才有意義，而不是迷迷糊糊地修行。