妙法，明法門，見真性，看佛陀以般若智慧滌淨凡塵：釋迦如來應化事蹟卷三

某天，佛在舍衛國祇樹精舍，有四個新學的比丘在樹下談笑。園中花草繁茂，清香飄逸。四人相互談論著一些話題，到底世間萬事，什麼才是最快樂的？其中一個比丘說：「仲春時，草木繁榮，在原野遊玩，使人心曠神怡，這是人生最快樂的事了。」另一個比丘說：「能和親友聚會，音樂歌舞做伴，這是人生最快樂的事了。」接著，另一個比丘說：「如果能聚集很多財富，想什麼就有什麼，出入可以坐寶馬車、穿華麗衣服，出入光耀，引人注目，這是人生最快樂的事了。」最後一個比丘說：「如果妻妾端莊美麗，衣著華美，芬芳四溢，可以恣意行樂，這是人生最快樂的事了。」

佛在一旁聽了四比丘的談話，便來到他們中間，告訴他們：「你們剛剛所討論的這些，其實都是走向愁苦、危險、滅亡的道路，因為人生並沒有長久的快樂。世間萬物，在春天繁茂花開，秋冬時節就必然開始枯萎；親友們的聚會同歡，最終也是有別離的時刻；財富珠寶再多，最終也會被火、水、盜賊、子孫所瓜分；妻妾美色，其實都是愛與恨的根源。縱樂失去之後，會使人產生憂苦，貪欲過強反而使人畏懼失去，如果沒有那些貪欲，也就沒有憂苦，沒有畏懼。世間凡夫俗子為人處世，如果只是恣意而行，將會招惹禍患，有時還會危及自身，甚至拖累親人。所以，世間許多事物的背後，實際上存在著無窮無盡的憂苦與恐怖，無形的災難，無數痛苦的根源，都是因為貪欲愛樂所引起。」

四比丘聽了佛的開示，恍然覺悟，於是斬斷了種種欲念，懺悔慚愧，一心求道，不再貪圖虛無的榮華富貴，最終都證得阿羅漢果。

［原典］

法句經云。佛在舍衛國。祇樹給孤獨園精舍。時有四新學比丘。至柰樹下。經行遊戲。柰華榮茂。色好且香。因相謂曰。世間萬事。何者可樂。一人言。仲春之月。百木榮華。遊戲原野。此最為樂。一人言。宗親吉會。觴酌交錯。音樂歌舞。此最為樂。一人言。多積財寶。所欲即得。車馬服飾。與眾有異。出入光顯。行者矚目。此最為樂。一人言。妻妾端正。綵服鮮明。香熏芬馥。恣意縱情。此最為樂。佛知。即至其所。告言。汝等所論。盡是憂畏危亡之道。非是永安最樂之法。萬物春榮。秋冬衰落。宗親歡樂。皆當別離。財寶車馬。五家之分。妻妾美色。愛憎之本。愛樂生憂。貪欲生畏。解無貪欲。無憂無畏。凡夫處世。興招怨禍。危身滅族。憂畏無量。三途八難。苦痛萬端。靡不由之。是四新學比丘。聞說此義。心意開悟。滅意斷欲。慚愧悔過。一心求道。志存無為。不貪榮利。得羅漢道。

原典註釋

①四新學比丘：據《法句譬喻經》〈好喜品〉第二十四，佛說了這偈言：

愛喜生憂，愛喜生畏，無所愛喜，何憂何畏？
好樂生憂，好樂生畏，無所好樂，何憂何畏？ 　
貪欲生憂，貪欲生畏，解無貪欲，何憂何畏？
貪法戒成，至誠知慚，行身近道，為眾所愛；　
欲態不出，思正乃語，心無貪愛，必截流度。

接著，佛又告訴這四位比丘，過去有一國王名曰普安，與鄰國四王共為親友，請此四王宴會。臨別之日，普安王問四王：「人居世間以何為樂？」一王說：「遊戲為樂。」一王說：「宗親吉會，音樂為樂。」一王說：「多積財寶，所欲如意為樂。」一王說：「愛欲恣情，此最為樂。」普安王說：「你們所說，是苦惱之本，憂畏之源，前樂後苦，憂悲萬端，皆由此興。不如寂靜無求無欲，淡泊守一，得道為樂。」佛告訴四比丘，當時普安王者，我身是也；四王者，汝四人是也。四比丘重聞此義，慚愧悔過，心意開悟，滅意斷欲，得羅漢道。