因果，怎麼一回事？

不同的鼓聲

西方諺語說：「當你發現有人和你的方向不同時，有可能是他聽到遠方不同的鼓聲。」

對於崇尚科技、科學的人來說，那些相信「因果報應」的人，是聽到不同的鼓聲嗎？在二十一世紀的今天，古老的因果之說，是舊時代傳來的鼓聲，迴盪著迷信的回音嗎？

不合乎科學就等於迷信？

一直以來，在許多人心目中，好像只要談到因果，便會直覺地認為它就是迷信。你再進一步問他為什麼會覺得因果是迷信的？答案不外乎是「不合乎科學」、「不合乎理性」、「不合乎邏輯」等等，而其中最常聽到的是認為因果「不科學」。

如果我們進一步追究，就會發現許多認為因果「不科學」的人，他們並不否認世間有因果關係的存在，也認同從因果關係觀察探討的這種方法；不過，對於善惡報應的因果課題，他們就會認為這是不科學的，甚至貶抑為迷信的說法。

「因果報應」（正確地說是因緣果報）和科學所推論的因果一樣，同樣地可被看見、分析、證明，但用的不是儀器與量杯，而是用「心」。在科學家的實驗室中是證明不出來的，只有如實地觀察世間緣起，在人生的舞台、在自己的身心、在自己與他人、在個體與環境的關係中，才能看到一二。

佛法所認為的生命現象，涵攝了更悠長的時間與更廣大的空間，所以，有些「因果報應」現象的開端、過程、結果，並非在我們有限的生命中就能一一理解，但其原則卻是絕對可以明白的，而有些「因果報應」則在當下就可以觀察得到。

立即相信即是迷信

至於「因緣果報」是否符合科學的問題，這牽涉到科學是否是你唯一認同的價值與判斷標準。世間有很多東西是科學無法解釋和解決的，科學同樣有它的侷限性。如果我們看待事情，是因它符合科學而深信不移、奉行不輟，或是因它不符合科學而嗤之以鼻或不屑一顧，便很容易陷入科學或非科學的思考泥淖之中，而無法看清事實的真相。

在《噶拉瑪經》（Kalama Sutta）裡，佛陀說：
不可因為口口相傳就信以為真；
不可因為奉行傳統就信以為真；
不可因為轟動一時、流傳廣遠就信以為真；
不可因為引經據典就信以為真；
不可因為合乎邏輯就信以為真；
不可因為根據哲理就信以為真；
不可因為引證常識就信以為真；
不可因為符合先入為主的觀念就信以為真；
不可因為說者的威信就信以為真；不可因為他是導師就信以為真。

佛陀的這段話並非鼓勵我們成為一個懷疑論者，而是提醒我們：任何的事物或道理，都必須經過自己的思惟、踐行、驗證才能相信，不論是聖人、權威者或經典、傳統、常識所說，如果我們立即相信就是迷信。相信「因果報應」是否就是迷信，這在於你看待它的態度；科學是否就不迷信，也在於你的態度。如果我們從來不自己思考、實踐與印證，那麼，我們可能一直都是迷信的人。

世間一切現象都是因緣和合

以前幾年喧騰一時的「隔空抓藥」來說，如果我們經過思惟便會發現，首先它「無中生有」、「無因而生」，就已不符合「此有故彼有，此生故彼生」的因果法則了。因為「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因」，任何現象或事物的形成，絕對不是來自於自己，也不是來自於某個外在的因素，更不是「一加一等於二」地把這兩者機械性地加起來便可行，當然更不可能是沒有任何要素就能產生，而是在各種因緣（條件）具足的情況下才能成就。

這也說明任何事物都不是永恆、獨立存在的，就如一朵花不可能會生長在空中一樣。當我們建立起因緣的觀念，就能粉碎許多虛幻的神蹟。

因理解、實踐而深信

真正的信仰動力從何而來？它不是來自於神的召喚或傳道者的舌燦蓮花，而是透過自己的思惟、踐行、印證後所作的抉擇，而且願為自己與他人生命的提昇，不斷努力。這樣的動力是堅固且清淨的，不會因時空或人為、環境、現實等因素就輕易改變，也不會隨波逐流而盲目信仰。

佛法對「信」的解釋非常精闢，認為「信」包含了四個層次：

一、信順──不預設立場，不摻雜任何主觀成見，以無私的清淨心為基礎。
二、信忍──依此而進一步深刻地理解，獲得明確的正見。
三、信求──深刻理解後更能看清楚，信仰便會真切，進而追求目標的實現。
四、證信──體證了真理，證實自己的信仰真實不虛，如此便無所疑惑。

佛教是理性且正信的宗教，因理解而深信，由深信而能踐行，而踐行後所得的印證，則更會加深信仰的深度與廣度。

因果是世間存在的真實法則，所謂的「因果報應」也不是只有「善有善報，惡有惡報」如此而已，「因緣果報」的真實面貌，遠比我們所想像與認知的還要深廣。佛經說：「法爾如是」，因果法則自然地運行著，「如影隨形，如應斯響」，回應著宇宙萬物的生滅變化。

鼓聲，一直都在

世間到底有沒有因果？

有人說：「因果，相信的人認為有；不相信的人就認為沒有。」其實因果並非因你相信而存在，也不會因你不信就消失。因果的鼓聲，一直都在，因為你就是那正在擊鼓的人。