三十七道品講記(大字版)
Commentary on the Thirty-Seven Aids to Enlightenment

四念處是幫助我們修定以產生智慧的修行方法。透過禪定與智慧，我們能了知一切事物的真實相，並能體證自性本空，因此禪定與智慧可說是通往開悟的解脫之道。雖然修習四念處不是為了禪定，但當有了禪定，四念處真正的目標──智慧，就會隨之而來。

身念處

我們所有的問題皆來自於身、心、環境之間的互動與衝突，其中心是最重要的因素，因為它能感受身體並體驗環境。身、心、環境三者和合，形成了我們對自我的意識，因此會認為這是「我的身體」、「我的環境」。是誰有這些想法呢？是「我」，也就是自我的意識。你大可認為你的身體是「你」，但如果我問你：你的身體是不是環境？你大概會說不是。以一般人的認知來說，身體是「你」，而環境不是「你」。所以，當身體與環境產生對立時，受苦的是誰？是「你」，有這樣的感受是很正常的。

有些人可能不覺得自己和身體有什麼衝突，但每個人都曾有身心不調的時候。這個時候，你的身體是你自己嗎？如果你的身體是你自己，而你的身、心竟然處於矛盾，那不是很奇怪嗎？從這一點即可推知，你的身體可能不是你自己。或許你會想：「當然，身、心有時難免會衝突，但我的心的確是我自己。」但是，你的心真的就是你自己嗎？難道你從來沒有前念與後念衝突的經驗？還有，你今天和昨天的想法、你的理性和感性之間，難道都沒有衝突過嗎？只有愚蠢的人才會說自己的念頭從來沒有矛盾過。

自我意識可大可小，當自我膨脹到很大時，不僅會認為身體是我，甚至也會把環境當作是我，結果迷惑混淆了，而想要控制我們的身體和環境。隨時隨地拖著身體，已經是個負擔了，更何況還要背負著環境，這負擔不是更大嗎？

我有一個弟子曾向我抱怨說：「師父！我的身分低微，沒有人要聽我說話，每當我需要幫忙時，他們也都不理我，我實在很苦惱。」

我就告訴他：「你的身分雖然低微，但自我卻膨脹得相當大，大到想要把環境納入自我，甚至想控制它。你真愚蠢，不了解自己的局限。」

因為我們把身體當作我，然後身體又和環境互動，所以很容易就會把環境當作是自我的一部分，於是就產生了煩惱。佛經裡曾提到，在所有引生煩惱的執著中，最難放下的便是對身體的執著。我們的內心產生煩惱，接著又將環境中發生的事，衍生出更多的煩惱。這也就是為什麼四念處第一個要觀的就是身體。

我們愛惜身體，期望身體是快樂的泉源，感官是歡娛的入口，雖然身體給予我們快樂與歡娛，也帶給我們問題，身體並不像我們認為的，總是那麼地珍貴或可愛。事實上，身體是不淨的，這不是指流汗或體臭之類的問題，而是說身體會給心帶來困擾。舉一些明顯的例子，像身體不適，或是疲憊、生病、飢餓的時候，都會引起痛苦。

最主要的是，身體會引起內心的煩惱，當身體與環境衝突，或是與這個世界有不平衡的現象時，內心就會產生煩惱。如果身體是清淨的，應該只會帶給我們喜悅和智慧，不過事實卻並非如此，可見我們的身體是不淨的。但是讓身體不清淨的，究竟還是我們的自我意識。因此，與其將身體視為歡娛的來源，倒不如用它來修行、廣結善緣，那麼這個身體就會變成智慧與功德之源，也就清淨了。

當我們投生入胎，我們的生理就處於不淨的狀態中。前幾天我去驗血，醫生提到我的血液中含有毒素時就說：「每個人的血液裡都含有毒素，沒有一個人的血液是完全沒有毒素、汙垢，不含廢棄物和元素的。」這位醫生雖然並不是佛教徒，但經過仔細地思考後，我完全同意他的說法，我們的色身的確是被各種不淨的物質所汙染。當身體的基本組合成分不淨時，就像血液，就會直接或間接地影響我們，讓我們受到病老之苦。

因為我們無法接受苦的事實，無法面對苦的真相，心也受到汙染了。相反地，如果我們能觀照，了知到覺受往往會為我們帶來苦惱，那當我們享樂時就不會那麼興奮，遇到困難時也不會那麼沮喪了。這是因為我們已經有了認知，理解到「受」是苦，「生」也是苦，所以遭遇困難時不會起煩惱，而這就是智慧。如果我們能「觀受是苦」，就能得到智慧，從煩惱中解脫。

因此，重要的是要保持對身體和覺受的觀照，但要注意，觀照與執著是不同的。舉例來說，在禪期中，我們可以去接受、享受身體的舒適和輕安的覺受，卻不去執著它，或是希望能繼續享有這些覺受。這樣我們就可以清楚地知道自己所感受到的，又不會因此產生擔憂和煩惱。儘管我們知道身體是不清淨的，但還是要留意它；餓的時候吃、該洗澡的時候洗澡，而當生病的時候，就要服藥。我們需要好好照顧身體，這樣才能用它來修行。（摘錄）