達賴生死書
Advice on Dying: And Living a Better Life

對死亡留心（正念）很重要，也就是思索此生並非恆久。如果我們不能覺知死亡，就不能善用這個已經獲得的特殊人生；有了這個認知，我們才能成就重要的意旨，所以它是有意義的。

分析死亡，並不是為了讓我們產生恐懼，而是要感恩在這個珍貴的人生中，我們可以做許多重要的修行。與其被驚嚇，還不如思索當死亡來臨時，我們將喪失今生很好的修行機會，如此一來，思索死亡將會為修行帶來更多能量。

我們必須接受死亡是生命的正常過程，正如佛陀所說：

一個未觸及死亡之處
不存在
不在虛空，不在海洋
也不在山中

如果能接受，當它實際到來時，也許就可以較輕鬆地面對。

當人內心深處知道死亡將發生，卻刻意避免去想，這並不妥當，而且會有反效果。同樣地，如果不能接受，拒絕它、刻意不去想它，將會完全沒有心理準備；當老年無法避免發生時，就很難接受它。

很多人身體上衰老，卻假裝很年輕。有時我碰見老朋友，像是一些美國議員，我稱呼他們「我的老朋友」，意思是我們彼此已經認識很久，並不一定是說生理上的老。但是有些人會斷然糾正我：「我們不老！我們是長期的朋友。」事實上他們的確老了，因為他們耳朵長出毛髮，這是老年的特徵之一，但是他們對老年不自在。這是愚笨的。

我常認為，人的壽命最長大約一百年，這和地球的壽命相比非常短暫。我們不該用這個短暫的生命製造他人任何痛苦，應該致力於有建設意義的活動，而非毀滅的事，至少不要傷害他人或為他人帶來麻煩。如此一來，我們在這地球上短暫的過客生涯就有意義。如果觀光客到某地短期參訪，卻製造了很多麻煩，這很愚蠢；如果他能在短暫的逗留中令他人快樂，就有智慧；繼續走向下一站時，就會感覺快樂。如果製造問題，即使在停留期間沒有遭遇困難，也會覺得這趟旅程毫無意義。

在一百年的壽命中，早期是孩童，最終是老年，在這兩段時期，人通常就像動物般，除了吃就是睡。而在這之間大約有六、七十年的時間，卻可以有意義地運用。正如佛陀所說：

一半的生命花在睡眠，十年花在童年，二十年花在老年，剩餘的二十年大多耗在悲傷、抱怨痛苦與易怒中，以及數百種生理疾病的摧毀。接受老年及死亡為生命的一部分，是令此生具有意義的關鍵。

如果以為死亡幾乎不會發生，我們將只會製造更多的貪婪和麻煩，有時甚至會蓄意傷害他人。當我們細看國王、君主等偉大人物如何建造巨大的宮殿及城牆，可以看到他們內心深處有一種永恆活著的想法。這個自欺的結果，只會為他人帶來更多痛苦和麻煩。

即使是對不相信未來世的人而言，思索實相仍然具有建設性、助益，也符合科學。因為人、心意，以及一切其他所造的現象，每個剎那都在改變，所以一切都有可能改觀。如果情境不變，它們將永遠保留痛苦的本性。我們一旦知道事情總是在改變，即使正經歷困難，也會因為知道情境不會永遠如此，而獲得慰藉，因此不需覺得挫折。

好運也不會恆常，因此，當事情順利時，太執著也沒有用。「事情是永恆」的這個觀點，會摧毀我們，即使我們認為有未來世，但因為這一世佔據了我們所有的心力，未來世就會變得不重要。當我們的生命具足了時間和方便做有益的修行時，「事情是永恆」的這個觀點，會荒廢大好的修行機會。無常的觀點才有幫助。

覺知無常，需要戒律，也就是馴服心的訓練，但這並不意謂從外在來控制或懲罰。戒律並非禁令，而是當長期與短期的利益相衝突時，為了長期的利益而犧牲短期的利益。這是，從對「業」（karma）因果的確立所產生。例如，我最近生病，為了讓胃恢復正常，我避免吃酸的食物和冷飲，雖然它們很好吃，而且讓人很想吃。這類戒律意味著保護。同樣地，思索死亡，要求自我紀律和自我保護，而不是懲罰。

人類具有創造好事的一切潛力，但是需要自由和解放，才能全然發揮；極權主義則會令這個成長窒息。從好的方面來說，個人主義表示我們不期待外在某件事或等待命令，而是主動創造開端。佛陀經常呼喚「個人解脫」，意謂自我的解脫，而不是透過組織。自由和個人主義都需要自我戒律，如果因為煩惱的情緒而予以濫用，將會有負面的果報。自由，必須伴隨自我的戒律。

（本文摘自 第一章 覺知死亡）