禪的體驗‧禪的開示(簡體版)
Discourse on Experience in Chan

在明朝末叶，有一位名叫憨山的禅师，教导人们如何以「舍」这个字来修。这是什么意思呢？这就是说：当一个人念头生起来时，即刻中止它或放下它。但中断念头或放下念头并不是表示与它对抗，或者尝试抛掉它，而只是意味着不去理会它。

假如你无法得到任何禅修的进境，最大的原因就是你不能放下或行舍。当你非常专心于你所修行的法门时，或许会有妄念出现，这是很平常的，尤其是在初初学习的时候。然而不要让它干扰了你，在发现妄念后，应该使你更专注于你正在用功的方法上。

由妄念的产生而出现的问题有两种：
第一，你发现到这个念头，但你无法驱走它。你愈想要赶它走，便会有愈多的妄想生起来。
第二，当你发现妄念时，已经太迟了。

因为你正如坐在满载着散乱念头的车厢里，而这车厢已经越出了轨道。第一种现象就好像你在吃甜品时，一大群苍蝇围绕着你。如果你摆摆手赶它们，它们只是散开一下，然后又拥集回来。应付这个问题最好的方法是不要去理会这些苍蝇，否则你将无法吃完你的东西。只要你把东西吃完，这些苍蝇就会自动地散去。第二种现象正如你骑在马上打瞌睡。结果在你没有觉察的情况下，马儿离开了道路，在四周蹓跶和吃草。

当你在精神上感到疲劳，或者肉体上感到虚弱时，你将无法意识到散乱的心绪。当你终于发觉了，可能已经是好几分钟以后的事情了。但是，你切莫因此而心烦意乱，因为焦急、担忧只会引起更多的杂念。与其为了打妄念浪费时间，不如放松心情，回到所用的方法上。

修行「舍」有好几个层次。第一个步骤是舍去你的过去和未来，而专注于现在，因为凡是妄念必定与过去和未来有关。这看起来似乎容易，其实不然。第二个步骤，我们更需要连现在这个时刻都舍弃。现在这一个时刻可分为两个部分：外在或外境，以及内在；内在又可以分为身体和内心。

首先我们需要放下外境，因为所有念头都是外境与我们的官能接触而产生的。假如我们没有意识到任何外境的存在，我们很有可能根本不会产生念头。气候、车子、鸟儿、风、走过你面前的人发出的声音、光亮与黑暗、粗声的呼吸等等，所有这些外缘都会影响你，使你杂念丛生。既然我们无法在一个完全隔绝而无任何干扰的地方修禅，唯一的方法便是「舍」。即使你已经能够专心到只专注于你的身心，你还是会听到外面的声音的。然而，切勿对它们生气，你只需要在它们生起时，「舍」掉它们。

当你已经放下了外境，接下来的步骤是放下你自己。第一个阶段是舍去你的身体。很久以前，有一位禅师，由于打坐时经常感到昏沉或打瞌睡，为了要克服这个问题，他将自己的禅座安置在一个悬崖边缘的一块石头上。他知道只要他再昏沉，他将会头下脚上地跌下深谷。这样的人必定能够修持得很​​好，因为他能放得下自己的身体。假如他还是不能好好的修持的话，他是准备死去的。

因此倘若你一直担忧着自己的身体，并意识到那些不舒适的感觉，如热、冷、背痛、脚疼和发痒等等，而你如果又是不断地想要去抓你的痒处、想换脚、想迁就你的身体，以减轻这些难受的感觉，那么你将无法进入好的禅境。有些人以为忘记身体比放下整个外境来得更容易，但是，不要去注意自己的身体，实际上是非常困难的事。当你觉得痒时，你愈想忍耐，你会愈加难受，如果你去搔一搔，则这个问题便很快解决了。然而这是错误的推理，因为一旦你开始搔痒以后，你身体的其他部位也将会有痒的感觉，这种情形将持续下去。假如你只是不理会它，它便会慢慢地消失掉，而其他部位也不会再发痒了。

处理疼痛的方法也是如此，当你感到膝盖痛时，不要使自己紧张，以致全身都似乎在发痛。你应该放松自己并隔绝痛的部位。你告诉自己：「只有我的膝盖疼痛，与其他部位无关。」接下来，你便去观察这个痛到底痛到什么程度，用这样的态度，你就不会再顾虑到你的身体。这将会使你感到更加地疼痛，但最后这些痛楚将会消失，过后你便能够很好地应用你修行的方法了。

假如你能够专心​​一志于你的方法上，结果你会忘了身体的存在，那时剩下的就只有你的「专注」了。当你只剩「专注」而没有外境和身体时，还是有一个「专注」的念头，最后一步是将这个「专注」的念头也舍掉，那即是连你的心也放下，而达到心境统一的境界了。