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達賴喇嘛:這些事,你應該生氣
Be Angry
作者:第十四世達賴喇嘛, 上田紀行 His Holiness the Dalai Lama, Noriyuki Ueda
譯者:張家綺
出版社:采實文化
出版日期:2019年12月05日
語言:繁體中文
規格:平裝21.0*13.5*1cm
商品編號:1152010031
ISBN:9789865070601
定價:NT$320
會員價:NT$272 (85折)
序/後記
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這些事,你該好好生氣
真實世界裡存在著剝削,存在著不公平且懸殊的貧富差距。
這個問題是從佛教觀點為出發,我們該如何面對不公平與社會不公義?
這種情況下,忿忿不平和生氣不是很不佛教徒的行為嗎?
這問題很有趣,我們先從世俗觀點探討這個問題:教育。
關於憤怒這件事,我們是怎麼教育下一代的?
我常說,我們應該更認真探討和研究,
我們所謂的現代教育制度是否真足以培養出更健全的社會。
我認識好幾位美國科學家,他們非常關心社會議題。
這幾年來,我們曾多次討論慈悲的價值,
其中幾位科學家甚至對大學生展開實驗。
科學家要大學生用長達兩、三週的時間練習專心、靜坐冥想︵正念認知︶。
進行兩、三週冥想後,科學家檢查受測對象的心理變化,發現這段冥想練習結束後,學生心靈較為平靜,心緒變得更敏銳,壓力降低,記憶力增加。
加拿大英屬哥倫比亞大學開設一個新學院,研究怎麼利用現代教育制度,培養學生的慈愛之心。
至少四、五間美國大學承認現代教育欠缺這方面的培養。
最後總算有人開始研究這個問題,並提出改善教育制度的方法。
除非出現遍及全球的運動,改善教育並讓大家更關注道德問題,否則這條路將十分漫長艱辛。
當然,俄羅斯和中國也存在同樣危機,印度也是。
印度可能稍微好一點,畢竟印度仍秉持心靈的傳統價值,即便他們面對這問題的出發點也許不是邏輯或理性思考。
日本是現代化國家,已經過於西化,所以日本也存在西方社會的問題。
採納現代教育制度後,傳統價值和家庭價值開始分崩離析。
在西方,教會本身與教會對家庭的支持力量已經式微,社會蒙受其害。
日本也一樣, 宗教機構的影響力已經消逝,而家庭價值也很難得以保存。
現在我們就來探討宗教人士在解決社會問題上扮演的角色吧。
所有宗教機構都抱持相同的基本價值: 慈悲、愛、寬恕、包容,只是表達和培養這些價值的方式不盡相同;
而信神的宗教做法也異於佛教等不信神的宗教。
現任教宗是一個思想層次複雜的神學家,雖然他是宗教領袖, 卻強調信仰必須與理性共存。
單有信仰的宗教最後可能演變成無憑無據的盲目信仰,理性卻能賦予信仰根基, 讓信仰紮根於日常生活。
打從佛教的濫觴, 信仰和理性一直都得並肩而行。
佛教起於我們自身的問題,而佛教核心正是這些問題的探尋。
佛教徒經常以為要是你提出質疑,別人會說你的信仰不完整,或是你的道行還很淺。
導致許多僧侶放棄自我思考,拋開我執,完完全全相信宗派創始人的教導,不再有一絲存疑。
雖然乍看像是深刻的信仰領悟,但這種行為卻可能具有我們所謂的盲目信仰的成分。
不僅如此, 盲目信仰最後會導致年輕人不再繼續為了自我而追尋探索。
正因為現代年輕人質疑傳統教導,正因為他們提出嚴肅的問題,並且尋求深入探索,所以傳統佛教能夠賦予他們智慧。
如果打從一開始就對這些問題視而不見,那麼他們就失去了深入探究佛教道理的機會,而佛教也永遠無法與現代接軌。
只辦儀式法會,無法解決真正的問題
在日本寺廟和許多西藏佛學院,僧侶即使對儀式的意義一無所知,
照樣會舉行儀式, 也不想研讀佛教教義。
儀式只是一種賺錢術, 他們根本不在乎涅槃或來世,只想著這一生能怎麼賺錢。
人們只要供奉香油錢, 僧侶就心滿意足。中國和世界各地許多基督教會也可見雷同狀況。
西藏某些寺院裡,不禪修的僧侶只會一直舉行儀式,卻不懂佛經的核心意義。
這就是為何我流亡至印度後,就不斷強調我們必須讀佛經的用意。
無論是西藏人、中國人或日本人,都應該成為活在二十一世紀的佛教徒。
若我們皈依宗教,就必須認識宗教的教義。
然後必須認真看待個人信仰和修行,否則宗教就只是盲從跟風。
我在一九六○ 年代初訪日本後,保有的印象就是僧侶時常舉行儀式法會,卻不認真研究佛教教義,真正熟稔佛經的都是大學教授和學者。
無論是不是佛教徒,他們對佛經的認識都遠遠超越僧侶。
幸好西藏僧侶之中有真正的學者,經過三十年佛學研究洗禮後,他們擁有深廣的佛學知識。
至於盲目信仰的人,就只會在某人過世後去寺廟, 請僧侶誦經。
但要是佛教只停留在舉行法會儀式的層面,就永遠無法解決今日的社會問題。
真實世界裡存在著剝削,存在著不公平且懸殊的貧富差距。
這個問題是從佛教觀點為出發,我們該如何面對不公平與社會不公義?
這種情況下,忿忿不平和生氣不是很不佛教徒的行為嗎?
這問題很有趣,我們先從世俗觀點探討這個問題:教育。
關於憤怒這件事,我們是怎麼教育下一代的?
我常說,我們應該更認真探討和研究,
我們所謂的現代教育制度是否真足以培養出更健全的社會。
我認識好幾位美國科學家,他們非常關心社會議題。
這幾年來,我們曾多次討論慈悲的價值,
其中幾位科學家甚至對大學生展開實驗。
科學家要大學生用長達兩、三週的時間練習專心、靜坐冥想︵正念認知︶。
進行兩、三週冥想後,科學家檢查受測對象的心理變化,發現這段冥想練習結束後,學生心靈較為平靜,心緒變得更敏銳,壓力降低,記憶力增加。
加拿大英屬哥倫比亞大學開設一個新學院,研究怎麼利用現代教育制度,培養學生的慈愛之心。
至少四、五間美國大學承認現代教育欠缺這方面的培養。
最後總算有人開始研究這個問題,並提出改善教育制度的方法。
除非出現遍及全球的運動,改善教育並讓大家更關注道德問題,否則這條路將十分漫長艱辛。
當然,俄羅斯和中國也存在同樣危機,印度也是。
印度可能稍微好一點,畢竟印度仍秉持心靈的傳統價值,即便他們面對這問題的出發點也許不是邏輯或理性思考。
日本是現代化國家,已經過於西化,所以日本也存在西方社會的問題。
採納現代教育制度後,傳統價值和家庭價值開始分崩離析。
在西方,教會本身與教會對家庭的支持力量已經式微,社會蒙受其害。
日本也一樣, 宗教機構的影響力已經消逝,而家庭價值也很難得以保存。
現在我們就來探討宗教人士在解決社會問題上扮演的角色吧。
所有宗教機構都抱持相同的基本價值: 慈悲、愛、寬恕、包容,只是表達和培養這些價值的方式不盡相同;
而信神的宗教做法也異於佛教等不信神的宗教。
現任教宗是一個思想層次複雜的神學家,雖然他是宗教領袖, 卻強調信仰必須與理性共存。
單有信仰的宗教最後可能演變成無憑無據的盲目信仰,理性卻能賦予信仰根基, 讓信仰紮根於日常生活。
打從佛教的濫觴, 信仰和理性一直都得並肩而行。
佛教起於我們自身的問題,而佛教核心正是這些問題的探尋。
佛教徒經常以為要是你提出質疑,別人會說你的信仰不完整,或是你的道行還很淺。
導致許多僧侶放棄自我思考,拋開我執,完完全全相信宗派創始人的教導,不再有一絲存疑。
雖然乍看像是深刻的信仰領悟,但這種行為卻可能具有我們所謂的盲目信仰的成分。
不僅如此, 盲目信仰最後會導致年輕人不再繼續為了自我而追尋探索。
正因為現代年輕人質疑傳統教導,正因為他們提出嚴肅的問題,並且尋求深入探索,所以傳統佛教能夠賦予他們智慧。
如果打從一開始就對這些問題視而不見,那麼他們就失去了深入探究佛教道理的機會,而佛教也永遠無法與現代接軌。
只辦儀式法會,無法解決真正的問題
在日本寺廟和許多西藏佛學院,僧侶即使對儀式的意義一無所知,
照樣會舉行儀式, 也不想研讀佛教教義。
儀式只是一種賺錢術, 他們根本不在乎涅槃或來世,只想著這一生能怎麼賺錢。
人們只要供奉香油錢, 僧侶就心滿意足。中國和世界各地許多基督教會也可見雷同狀況。
西藏某些寺院裡,不禪修的僧侶只會一直舉行儀式,卻不懂佛經的核心意義。
這就是為何我流亡至印度後,就不斷強調我們必須讀佛經的用意。
無論是西藏人、中國人或日本人,都應該成為活在二十一世紀的佛教徒。
若我們皈依宗教,就必須認識宗教的教義。
然後必須認真看待個人信仰和修行,否則宗教就只是盲從跟風。
我在一九六○ 年代初訪日本後,保有的印象就是僧侶時常舉行儀式法會,卻不認真研究佛教教義,真正熟稔佛經的都是大學教授和學者。
無論是不是佛教徒,他們對佛經的認識都遠遠超越僧侶。
幸好西藏僧侶之中有真正的學者,經過三十年佛學研究洗禮後,他們擁有深廣的佛學知識。
至於盲目信仰的人,就只會在某人過世後去寺廟, 請僧侶誦經。
但要是佛教只停留在舉行法會儀式的層面,就永遠無法解決今日的社會問題。