禪學的黃金時代(二版)

　　禪是不能談的，這是禪的教條之一。歷代的祖師們都主張「言語道斷」，要一開口就打，因此德山禪師宣布說：

　　「道得也三十棒，道不得也三十棒。」

　　但禪又是不能不談的，這也是禪的一個特質。歷代的祖師們都在苦口婆心的談，正如雲門禪師感慨的說：「莫道今日謾諸人好，抑不得已向諸人前作一場狼藉，忽遇明眼人見，謂之一場笑具，如今亦不能避得也。」因此在這裏頗令人進退為難，談禪則不是，不談也不是。那麼究竟怎樣辦呢？最安全的也許是：該談的時候談，不該談的時候不談。話說得投機，千句嫌少；否則，半句也多。例如六祖慧能的壇經，石頭禪師的參同契，儘管寫了那麼多文字，卻令人覺得句句真切，毫不嫌多。相反的，某和尚只說了「若論正因，一字也無」幾個字，卻被隔壁的老和尚譏為：「好一釜羹，被一顆鼠矢污卻。」

　　然而要怎樣才能句句投機呢？其實要想去投機，早已錯過了機。禪本無定法，當然不會有一套談禪的藝術公式。但不可否認的，禪師的談話技巧，卻是最高的藝術。世界上任何一位演說家，也比不過禪師們那樣的善於說法。事實上，這裏面並沒有什麼奧秘的道理，否則便不是禪了。孔子曾說：「七十而從心所欲，不踰矩。」莊子也曾說過：「有真人而後有真知。」這是說只要你自心達到了那個境界，自然你的所作所為都能恰到好處。否則，即使用盡心機，也只是東施效顰而已。因此必須自己是真人之後，你所領會的才是真知。這時，無論談也好，不談也好，都是貨真價實的禪。

　　本書的作者，吳師德生博士，可說完全符合了前面兩句話，他已達不踰矩之年，而且也是一位真人。不過筆者這裏所謂真人，並沒有包含任何玄味，只是如禪宗所謂真正能披露自己的人。譬如說，他是一位虔誠的天主教徒，然而又衷心的喜愛禪理。這兩者對他來說毫不妨礙，因為他已超越了兩者的樊籬。這並不是說他離經叛道，抹煞了上帝或佛，而是說他有一個真正的自我，他的喜愛是真正從自心中流出的。

　　在本書中，他曾描寫六祖的壇經說：

　　「壇經並不是一本絞盡腦汁的學究之作，而是出自於一位真人的肺腑之言，其中的每一字一句，都像活泉中所噴出的泉水一樣，凡是嘗過的人，都會立刻感覺到它的清新入骨，都會衷心的體認到它是從佛性中流出的。」

　　其實用這段話來描寫本書，也是非常得體的，因為筆者翻譯本書，能在短短兩個月內，一氣呵成，可見原文的深入淺出，爐火純青。當然譯稿中不免有許多與原文有出入的地方，但吳博士卻笑笑說：

　　「就依照你自己的文筆來譯吧！譯稿唯有能文如其人的像譯者自己，才是真正的忠於原文。」

　　這話又是何等的深刻，何等的氣度啊！

　　在脫稿時，吳博士曾囑筆者寫一篇導言附於書中，但筆者深感「游夏不能措一辭」！這一釜大好的羹湯，豈容筆者投下鼠矢！因此特地引證邢光祖先生在《禪與詩畫》文中的一段讚評：

　　「吳先生所著英文的《禪學的黃金時代》一書，據管見所及，也許是政府播遷寶島臺灣以來，學術界所出版的第一冊好書，同時也是吳先生所著諸書中對中國學術最大的貢獻，筆者敢於預料該書將成為國人對於禪學的代表作，吳先生是中國的鈴木居士，該書廣證博采，襞析入微，並能融和各家，包羅萬象，非深下功夫，不能有此成就。吳先生在該書內非僅以詩論禪，抑且文筆有詩之美，尤為難得，其中甚多係鈴木大拙所未能抉發者。」（華岡佛學學報禪與詩畫註一○八）

　　邢先生深通禪學，其推崇如此，相信讀過本書的朋友們，也都會產生同樣的共鳴。不過甘泉雖好，還須自己親嘗。唯有真人才能識真人，而每個人都有自己的真人。筆者只是一個多嘴的媒婆，如果再說下去，明眼的真人們就會請筆者吃棒喝了。