禪門直心
Straightforward Mind in the Gate of Chan

今天我們把方法做一個整體的複習。
　　
我們在禪堂裡用功，唯一的正念就是方法；要能夠在當下用功，唯一之道就是把方法用好。所以對方法要有明確的了解，這樣在運作時就能夠把握它，把它用好。

調好姿勢，做好調身準備
　　
方法在調和的程序上，有一定的次第，用功時要以自己當下的因緣，亦即當下具備的條件，來運用方法。如果身心處在比較粗散的狀態，想要用比較深入的方法，一般很難用上；如果身心調和，放鬆到很安定、清明、簡單的狀態，這些方法就能夠用得上。
　　
禪修時，方法要把握清楚。從調身的工夫開始，身體一定要調正。如果我們對身體調正的方法很熟悉，身體也很放鬆，這樣一坐下來，雙腿一盤、腰身一挺，各個部位基本上就可以調和；如果對方法還不熟悉，我們就要仔細審察身體各處，並留意我們的道器，也就是使用的工具。蒲團的高度和軟硬是否適中？是否坐得太多或太少？坐得太多，整個臀部都移到蒲團上面，臀部就會承受全身的壓力；坐得太少，就容易向前滑。有這些情形就需要稍稍移動，讓蒲團跟臀部能夠相應，配合得好。
　　
坐好了之後，接著審察身體各處。腿有沒有盤好？腰有沒有挺起來？胸部有沒有收好？胸部不能挺，稍微收，稱為「含胸」。肩膀有沒有平垂？手有沒有結好手印？手和胸部形成一個圓形。接著眼睛向前看，下巴內收，檢查頸部有沒有放鬆？要準確掌握頭頂到頸部的重心，可以在坐好之後，把頭稍微向後仰，如果你的心很細，會感覺仰到某一個位置時，整個頭會往後倒，在這個位置之前的那一點，就是整個頭部到頸部最穩的位置。
　　
睜眼打坐的同學，繼續保持，讓眼睛放鬆，沒有聚焦，就是看著，視而不見。於此同時，視線是廣角的，凡是色塵能夠映入眼根的，都能了別，但沒有分別，只是知道緣這個色塵，這是一種觸的作用。如果是半張眼睛，不需要處理眼皮，只要把視線收到前面的空間即可；若是留心眼皮睜開了幾分，反而是一種罣礙，會讓眼睛繃緊。如果是閉眼的同學，眼睛往下視之後，輕輕地把眼瞼垂下來，讓眼睛好好休息；平時我們眼睛用得太多了，眼睛常常很疲累，這個時候就讓它好好放鬆。然後把舌頭抵到上顎，讓舌頭有比較大的空間可以分泌口水，接著臉部肌肉放鬆，依次一部分、一部分地審查身體的過程中，我們已經把心收攝到身體，這就是覺照的作用。

局部放鬆，勿掉入意識的相
　　
常常審察便可發現，對身體的覺照會有一定的清楚。若是能從「照」的工夫下手，在當下整體地覺照全身，我們就把心收回來，放在全身，把身體放鬆，直接地、整體地覺照它。過程中會發現，我們對身體的覺照愈來愈清楚、心愈來愈穩，儘管身體常常還是有不同的覺受，有些覺受比較強，有的比較弱；強的覺受沒有把你的心帶走，對弱的覺受還是非常清楚地覺照，這樣我們的心就能夠保持在平衡的狀態。心不動搖，這就是「默」。
　　
覺照的同時，保持在「默」的狀態，也就是對所覺照的觸覺，整個身根不管是哪一個部位、強或弱的觸覺，都能夠平等覺照，心保持平衡不動搖，這就是「默照同時」。工夫能夠直接用到這個程度的就用，若還無法如此，而只能夠注意到某個局部，那就練習從頂部往下，局部、逐步地放鬆。
　　
要提醒各位的是，不論是透過老師引導，或自己練習局部放鬆，在用方法時很容易就掉入意識裡面的「相」。頂部、頭部、臉部、眼部……，每一個部位，在我們的意識裡，都有各自的名相，我們常用名相來代替各個部位的觸覺，習慣性地藉由意識去想像，想像著頂部放鬆、頭部放鬆……，意識裡面有頂部放鬆、頭部放鬆的名相跑出來，可是我們的心，並沒有跑到那個部位。這是很常發生的情況，也可能已經變成我們的習慣，而在局部、逐步放鬆的時候，我們只是用意識，而不是直接用我們的心去觸覺我們身根的各個部位，這點是我們要注意的。
　　
因為透過意識告訴你的部位，只是在意識裡面的想像與作用，而不是直接到你的身根。意識是心比較內在的作用，常常讓我們誤以為它就是心的作用，其實意識是心的一部分作用而已。心是眼、耳、鼻、舌、身、意六根整體的功能，我們現在是借用身根的觸覺，所以我們的心也要直接回到身根來，讓心直接與身相應。
　　
剛開始時，意識可以幫忙提起名相，讓心到達身根的各個部位；但如果可以不透過名相，直接到各個部位，那就直接去觸覺各個部位。從頭頂慢慢往下，一個部位、一個部位到整個身體，直接地去觸覺、放鬆。意識常常告訴自己要放鬆，但結果還是不能放鬆，如果方法用上了，經過的部位都能覺照，慢慢地，你不用刻意叫自己放鬆，你就能夠放鬆。

整體覺照，進入默照
　　
覺照時，知道了，就繼續往下覺照。各個部位都覺照，最後是整體的覺照。盡量保持在整體的覺照裡，它能讓身體局部的緊，慢慢地放鬆。如果發現某個部位比較強的觸覺，就是無法放鬆，讓人不舒服，你就把心放到那邊去，要它放鬆，這麼一來，心就動搖了，沒有保持在「默」的狀態，覺照也不平等了，而且這只是意識在叫它放鬆，那個部位還是不能放鬆的。要保持在整體覺照的工夫裡面，儘管有些觸覺不清楚，或有些部位比較緊，我們只要知道，而不把心移過去，這樣「默」的工夫還在，心就不被它干擾，「照」的作用也能夠保持，緊的部位慢慢也會放鬆。整體覺照時，若發現心又漸漸地開始動搖、不清楚了，這時我們可以再回到局部，次第地覺照。
　　
上述這個方法是從「照」入門，從能夠覺照全身，然後保持整體覺照，再由此入「默照」。在用方法時始終保持在默照的心理功能的運作上，清楚，並且不被動搖。
　　
這種以整個身根來做覺照的方法，近代是由聖嚴師父所教授；早期則稱這種方法叫「只管打坐」。只管打坐比較偏向從「默」入門。默照本是我們的心具足的功能，只是這兩者的作用常常會分開，那是因為我們的心太散、太粗了，又或者長期以來有太多的雜染，而讓心的功能無法整體而完整地發揮。我們現在所練習的方法，就是要讓這個本具的功能顯發出來。
　　
從「默」入門的「只管打坐」，是把姿勢調整好了之後，什麼方法都不用，只保持著坐的姿勢。因為我們知道自己的妄念多，而最不容易調的，正是我們的妄念，當身根的觸覺不舒服的覺受出現時，往往妄念就會成為干擾，這是因為我們的心沒有放鬆。本來觸就是觸覺而已，但我們觸覺了以後，又把它轉成另外一種受—苦受，並讓它開始動搖我們的心；如果我們能夠把妄念慢慢地沉澱下來，在沉澱的過程中，因為雜染的妄念愈來愈少，我們的心就會愈來愈清明。