你可以改變自己嗎？當先知遇上尊者與科學家，一場關於人與生命的對話

世界正在發生的種種狀況是否表明人類意識孔須做出根本的改變，而這樣的改變又是否可能？這個議題同時居於克里希那穆提和佛陀教誨的核心，而在一九七八和一九七九年，知名佛教學者羅睺羅．化普樂（Walpola Rahula）兩度前往英國的布洛克伍德帕克（Brockwood Park），向克里希那穆提求教一些他在閱讀其著作時想到的問題。羅睺羅是公認的佛學權威，同時精通大乘與小乘佛學，曾在世界多所知名大學講學，又曾為《大英百科全書》撰寫「佛陀」條目，所著的佛教導論《佛陀的啟示》（What the Buddha Taught）被翻譯為多種文字，廣為人知。他後來出任斯里蘭卡佛教與巴利文研究大學（University of Buddhist and Pali Studies）校長。陪他一起求見克里希那穆提的伊美加黛．施勒格爾（Irmgard Schloegl）為知名禪宗老師，曾任倫敦佛教學會（Buddhist Society of London）的圖書館館長。

物理學家博姆（David Bohm）和科學家梅赫塔（Phiroz Mehta）幾乎參與了所有談話，而每回談話都是由羅睺羅博士首先提出一個問題（全都攸關我們是否能徹底改變我們看待自己、他人、生命和死亡的方式），作為發端。被討論到的問題包括個人同一性（personal identity）的性質、相對真理和終極真理的分別、直悟（insight）與知性理解的分別等等。在所有這些問題上，羅睺羅博士都主張克里希那穆提和佛陀的見解並無實質差異。他還向克里希那穆提指出，佛陀的原始教導──特別是稱為「念住」（satipatthana）的打坐方式──幾世紀以來，一直被人以許多不同的方式誤解與錯誤詮釋。

不過，克里希那穆提更喜歡的不是討論羅睺羅博士的見解是對是錯，而是把問題引導到一個相當不同的方向。例如，他問：你為什麼要把我和佛陀拿來對照呢？這種對照的價值何在？為什麼要把佛陀引入你我的討論中？他還用輕鬆語氣和有禮態度要求羅睺羅博士釐清，他到底是以佛教徒身分，還是一個人類的身分參與討論，又問他認不認為人類在心理層面不曾有過進步，以及他對「愛」這個字做何理解。

在接下來的大部分討論裡，羅睺羅博士繼續把克里希那穆提說的話對照於佛陀的教導──對這方面感興趣的讀者理應會讀得津津有味。不過，在另一個層次，又有非常不同的事正在發生。每當羅睺羅博士或其他人就某一個問題（例如思想在創造自我一事上所扮演的角色）提出看法之後，克里希那穆提總是會追問：「你有看見嗎？」這裡的「看見」不是一種普通的看見，而是指一種極深刻和極清晰的知覺，足以讓人的意識和行為同時徹底改變。同樣值得注意的是，克里希那穆提喜歡用問問題的方式展開論證，而且有時會希望聽眾搞懂問題而不是試圖回答──他們不是很清楚兩者的不同。

這一點指向一個區分，即表面理解和深刻理解的區分，所謂的深刻理解，是指足以改變行為的理解。我們之中很少人會缺乏反省能力。做了什麼要不得的事之後，我們會想：「我不知道為什麼會那樣做。我不應該那樣做的。」但反省歸反省，不久之後，我們通常又會舊錯重犯。「我不應該把別人的批評看成惡意。」「我不應該失去耐性。」「我不應該說那樣的話，那樣說對事情毫無幫助。」在所有這些情況中，雖然我們也許可以極清晰地說出為什麼我們這麼做，以及為什麼我們不應該這樣做的理由，但再犯的機率卻是居高不下。換言之，我們的理解往往是停留在口頭或知性層次，缺乏一種（姑且這樣稱之）徹底的覺悟，斷然不能算是「我真正明白了」。

所以，究竟有什麼可促使一個人發生根本改變？有什麼可以帶來無窮盡展開的覺知？這個問題像軸線那樣貫穿所有談話內容。羅睺羅博士言論精闢，而克里希那穆提並不否認這位佛教徒有看見自己言論所指涉的真理，但又總是敦促對方更進一步，解釋他的看見是如何得到，以及討論能達到如此清晰度的心靈是何種性質。這是兩人交談的精髓。

兩人的五回談話構成了本書的大部分篇幅。考慮到它們主要是關於人類意識想要獲得深刻轉換所碰到的障礙，所以本書還收錄一個類似附錄的部分，作為補充，內容集中在解釋為什麼許多人在聆聽過克里希那穆提的多年教導後，卻依然故我。他的各種回答（其中一些鏗鏘有力）除了會讓佛教徒和他自己的學生感興趣，應該也會讓這兩個範疇之外的讀者感興趣。

該怎樣評價這些意見交流？這似乎是個理當會有的提問，若真有此問題，答案應該完全交由讀者來回答。

英文版出版編輯 斯基特（David Skitt）