菩提大道：《菩提道次第略論》講記（全套三冊不分售）

首先我們要發心，為六道一切眾生成就佛道而修學佛法。

一、修行要做什麼

今後我們要養成習慣，不論聞法還是做任何一件事，都要有這樣一種發心。我們講菩提心教法，講得再多，關鍵還是要落到實處，那就是對心行的訓練。其實任何一件事都是這樣，如果不通過實際訓練，它就是一種知識。就像我們學習游泳的知識，或各種游泳方法，但就是不下水。那即使你把世上所有的游泳知識都掌握了，跳到水中的時候，照樣要淹死。如果學佛不能落實到心行，也是同樣。

相反，有些人雖然不懂很多道理，但懂得具體操作，而且每天都在做，反而用得很好。就像學游泳的人被老師指導一下，然後反覆練習。雖然他不會講很多道理，但一樣可以在水中游得很好。

我們所學的佛法，必須落實到心行才能產生作用。這需要一個訓練過程。怎麼訓練？其實並不複雜。所有訓練要做的，無非是兩個方面。

一方面是糾正錯誤。我們從觀念到行為，都已養成許多錯誤習慣。舉一個簡單的例子，打網球有一套規範動作，並不是很複雜。但在訓練過程中，我們很難一下子掌握規範，原因是難以從習慣動作中擺脫出來。反覆練習，主要在於糾正錯誤。在訓練過程中，比如拿起拍子，往往會進入錯誤習慣，姿勢不對，這就要有教練不斷為你糾正。一個簡單的動作，可能要練上一千遍一萬遍，才能形成正確習慣。

一方面是重複正確。我們可能知道很多正確的知識，但這些知識沒有力量。為什麼沒力量？因為我們還不熟悉它，還不能把它轉化成心行力量。我們說熟能生巧，熟悉了才有力量。所以，任何一種想法和行為都要不斷訓練。

修行也是同樣，首先要轉化錯誤習慣，這又包括兩方面：一是我們的起心動念，即錯誤觀念；二是由觀念養成的錯誤行為。學習教理就是幫助我們樹立正確觀念，在此過程中，轉化並修正錯誤觀念。

然後，還要把佛法所說的正確知見落實到心行。比如因果的觀念，無常的觀念，無我的觀念，空的觀念，人生是苦的觀念⋯⋯把這些觀念逐步落實到心行中。事實上，轉化觀念正是修行的過程。過去我們總覺得，學教理是學教理，修行是修行，其實不是這樣。我們學習教理，對教理不斷地正確思惟，就是修行的過程。修行修什麼？就是修正觀念，修正行為。我們的行為有三種：身體的行為、語言的行為、思想的行為，所以叫身、語、意三業。思惟法義的過程，就是在修正固有觀念。

當觀念被修正了，心態也會隨之得到調整。因為所有的煩惱和不健康情緒，都是建立在錯誤觀念的基礎上。有人把錢和地位看得很重，覺得這些很實在，有了它們內心才踏實。如果他真正意識到外獲得正確觀念後，我們還要把它落實到心行。就像菩提心教法，首先從理論上知道菩提心有什麼

特徵，然後在技術上知道它的用心方法。知道這些原理後，需要通過不斷運用來熟悉。

在無盡的生命延續過程中，我們形成了許多不同的心理力量。想一想，自己的我執有多大，貪心有多大，嗔心有多大，慢心有多大，嫉妒心有多大？當我們被煩惱主宰並支配時，那種不舒服的狀態，就體現了心的力量。可見，左右我們的就是心念。

每種心念都不是天生的，而是在生命延續過程中逐漸積累的。我們不斷地訓練嗔心，訓練嫉妒心，訓練虛榮心；不斷地訓練貪吃的心，貪睡的心，貪色的心，貪名的心⋯⋯因為不同的訓練，所以大千世界形成了芸芸眾生的種種差別。當然這不是有意的訓練，而是習慣性的積累，並已達到任運自如的程度。當我們要貪的時候，看到一種好東西就貪了；當我們聽到不喜歡的話，很自然地就嗔恨；當我們想到自己的長處，就覺得飄飄然，一點都不費勁。為什麼？因為它已經習慣了。

現在我們要把菩提心訓練到這個程度：看到每一位眾生，都自然地生起平等心，生起慈悲心。如果發菩提心也和生起貪心、嗔心那麼自然的話，就說明我們的心已經接近佛菩薩了。所以說，發心不只是一句口號，關鍵在於訓練。

我們現在有很多心。看到家裡人，看到沒關係的人；看到尊敬的人，看到討厭的人；看到對你有恩的人，看到和你有仇的人；看到你愛過的人，看到你恨過的人⋯⋯起心動念都不一樣，是不是？這些就是凡夫心的種種差別。

在修行過程中，我們要訓練一種心，來代替這一切的心──那就是菩提心。佛菩薩只有慈悲、智慧，沒有別的。而我們卻有很多心，每天變化無常，連自己都搞不清，什麼時候開心，什麼時候痛苦。

在財富的無常性、虛幻性，意識到人生價值不在這裡，意識到所有外在事物對我們只有暫時而非永久的意義，意識到人生最高價值不是通過外在物質獲得的，而是來自內在生命的改善，一旦他懂得這些道理，對外在的執著自然就會淡了。執著淡化了，貪嗔痴的力量也就削弱了。

八正道是佛法修行的不二中道，其中就有正思惟。可見，正確思考本身就是很好的修行。佛法的正見、止觀、契入空性，都是建立在正思惟的基礎上。在聲聞乘教法中，講到親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行。其中的如理作意就是正思惟。所以說，這是修行的常規道路。我們不要以為學教理不是修行，正確地學教理就是修行。

我們痛苦的時候，想不痛苦都做不到；而開心的時候，又那麼忘乎所以⋯⋯這個心總是七上八下。

如果我們只有慈悲和智慧，每天都會活得很開心。因為真正能傷害我們的，就是這顆心。修行所做的，無非是訓練自己的心，把菩提心訓練起來，把它變成一種習慣。生活中，每個人都有不同的習慣，有人有虛榮的習慣，有人有愛打扮的習慣，等等。修行要做的，就是把發菩提心變成習慣，像我們日常的習慣那麼自然。那即使在睡覺的時候，功德也在無窮無盡地增長，盡虛空遍法界地增長，修行就省力了。

如果我們有這樣的心行基礎，無論誦什麼經，做什麼事，都能與佛菩薩的功德相應。反之，如果沒有這樣一種心行訓練，即使每天在誦經，在念佛，在做很多善行，哪怕在蓋廟和弘法，但因為我們沒有想著利益一切眾生，必然是建立在凡夫心的基礎上。做得再多，最終成就的還是凡夫心，無法從根本上提高生命素質。很多人說，我在念佛，為什麼煩惱還很多，執著還很多，牽掛還很多？那就需要想一想，念佛時是用什麼心去念，做善事時是用什麼心去做？我們沒有念佛時，又在怎麼用心？如果每天都在貪嗔痴，修行自然上不去。

修行的根本就是發心。我們學習佛法，首先要發心利益一切眾生，每天帶著這種心來學。不只是學習佛法，包括做別的事，也要養成習慣。《華嚴經．淨行品》就是引導我們做這樣的訓練。學佛不在於懂的道理有多少，關鍵在於領會了多少，能用的有多少。

二、《道次第》的殊勝

當然，如果我們想要弘法，想要利益眾生，還是要學習很多經教。從個人修行來說，也要有相應的正見為基礎。現在佛教界存在的問題，就是聞思比較薄弱，盲修瞎煉的人比比皆是。正見就是眼睛，如果沒有正見，就像沒有眼睛，最後不知會修到哪裡去，是很危險的。

所以一是發心，一是聞思正見，都是修學佛法的根本。研究所預科三年對大家的培養，是有計畫、有目標，也有明確指導思想的。這和一般的佛學院不一樣。因為我發現，整個佛法修學體系，不論漢傳、南傳還是藏傳，都有非常核心的要領。只是因為佛法太博大了，很多人不知道核心是什麼。

漢傳佛教的傳統是八大宗派，但我個人感覺，宗派佛教還是有一定的時節因緣性。漢傳佛教從隋唐進入鼎盛，明清以來卻一路衰落，尤其是經過十年浩劫，整個教界的信仰比較混亂。很多人修學多年，依然無所適從。學不知道該怎麼學，修也不知道該怎麼修。多半就是念佛、打坐，但念佛、打坐也有各種方法，這些說法能否給人有效的引導？結果往往是不明確的。

其他語系的佛教也有不同問題。藏傳佛教雖然在修行次第上有它的長處，但夾雜著複雜的藏文化背景，一般信眾未必有能力認識其中精髓。雖然現在來漢地的西藏傳法者很多，但真正發心好、有素質的並不多。而且多數漢地信眾對藏傳佛教還是偏於盲信，追求現世功利，熱中算命、打卦、求財、求保佑。總體來說，藏傳佛教在漢地的弘揚有些混亂。

至於佛學院的教學，走的是現代學院教育的路線。漢傳佛教自古以來就有各自的宗派教育，比如天台宗有天台的教學體系，華嚴宗有華嚴的教學體系，唯識宗有唯識的教學體系，禪宗有禪宗的教學方法，淨土宗有淨土的教學方法。不像現在，天下寺院一本經，念的都是兩堂功課。而目前這種學院式的教育，是清末民初引進的西方教育。最早有楊仁山辦祇園精舍，後來各地寺院陸續辦學，也走過了一百多年歷程。但這種辦學是不是很適合佛教界的人才培養呢？事實上也存在不少問題。

因為學院的辦學方式是綜合性的，除佛學外，還有大量文化課程。佛學方面也學得比較雜，課程多，涉及面廣，沒有明確的核心思想，引導思路。全國二三十所佛學院，從一九八〇年開始辦學，畢業的學生至少有幾千上萬，但真正成才、能寫能講的並不多，走到外面弘法的法師也沒多少，甚至不少學生出現信仰淡化的現象。所以有些老和尚對佛學院不是很信任，特別是北方的道場，不太願意把徒弟送到佛學院，也有一定道理。很多時候，學僧從佛學院畢業了，卻能說不能行。真正能說嗎？其實也說不清楚。

但我們的研究所不同，從教學到弘法，包括我們現在編的「戒幢佛學論叢」和雜誌等，都有明確的、一以貫之的指導思想。這是基於我們對佛法核心內涵的理解。

佛法的核心是什麼？我們通過幾年的學習，究竟要獲得什麼，成就什麼？必須很明確。通過多年修學，並參照藏傳和南傳的教學體系，我逐步發現了佛法的核心要素，並在年初（二〇〇四年）發表《漢傳佛教的反思》，提出佛法修學的五大要素。

其中，第一是菩提心。

第二是聞思正見。如空性見、唯識見、如來藏的見，或阿含經典中苦、空、無常、無我的見，或是大圓滿、大手印的見。

第三是止觀。即如何把正見落實到心行的實踐，這點非常重要。如果知見不能落實到心行，落實到止觀，我們所學的佛法將成為一種哲學。研究哲學和學佛的不同就在這裡。哲學界、文化界對佛教的研究，僅僅是作為一種知識。而我們對所有教理的學習，最終要落實到止觀，也就是從聞思走向修行。所以止觀既有教理的基礎，也有技術的部分，即怎麼用心。在這個層面，需要老師的特別指導，這就涉及傳承的問題。各宗修行都有自身的傳承和用心方法，這是屬於技術層面的。

第四是道次第。即修學的先後次第。頓悟成佛固然是好，但頓悟並不是天上掉下來的。就像有人吃七個餅才飽，他覺得，吃第七個餅就好了，前六個豈不是浪費？事實上，吃到第七個才飽，是因為有前面六個的基礎。再如文學藝術的創作靈感，也來自積累，否則就不可能會有文學藝術的智慧火花。

同樣，頓悟離不開漸修。沒有次第的積累，就沒有頓悟，所謂「沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦」。六祖惠能一聽到《金剛經》，內心就產生極大的震撼。很多人可能會羨慕，那為什麼其他人聽到沒感覺，六祖聽到就心有所悟呢？其中道理，用《金剛經》的話來說，就是「聞是章句乃至一念生淨信者，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」。因為在宿世種下善根，所以聽到《金剛經》才會如此震撼。

在弘法過程中，這種情況非常明顯。有的人你怎麼說也沒用，有的人你隨便一說，他就猛然醒悟。

有的人怎麼學也不容易上路，有的人聽些簡單的道理，他就能上路照著做了。這是什麼原因？也是善根的問題。但善根深淺不是天生的，也是一個積累的過程。所以要有次第，否則就無從入手。這對普通大眾來說尤其重要。那些根機特別好的人，隨便哪裡都可以入手。就像特別有本事的人，沒有樓梯也可以飛簷走壁，上到屋頂。可對一般人來說，如果樓梯搭得不是特別好，他爬一半還可能摔下來。

所以人和人不一樣，要看清自己的根機。

雖然不同法門對應不同根機的眾生，但佛法修行還是要有一套次第，即大家都可以走的路。畢竟芸芸眾生中，多數是大眾化的根機。就像這個世上，真正對人生有思考、有想法的人並不多，多數都是人云亦云，隨波逐流。所以要有適合大眾的常規線路，這就是道次第。

第五是戒律。所有修行都要以戒為基礎，由戒而生定、發慧。戒是正順解脫之本，也是無上菩提之本，但戒只是基礎，不是一切。過去有人誇大了戒律的作用，以為學戒就可以了生死，可以成佛，這是不對的。戒是基礎，菩提心是根本，正見是關鍵。

整個佛法的內涵，不外乎這五大要素。任何宗派的修行都不能離開這些要素。如果某個宗派沒有完整的五大要素，學人就不容易修好，甚至這個宗派也無法長期發展。一些傳統宗派在弘揚中逐漸衰落，或是我們接觸某個宗派後，在修行上覺得困難，修不起來，都和缺乏五大要素有關。（注：以上是濟群法師二〇〇四年初在《漢傳佛教的反思》一文中所說的五大要素，後於二〇〇六年初發表《佛法修學次第的思考》，將五大要素的內容和次第確定為：皈依、發心、戒律、正見、止觀，沿用至今。）

研究所的課程，就是按五大要素設置的。有側重發心的，比如以後會給大家講《入菩薩行論》，是關於菩提心的內容。也有側重知見方面的，還有止觀、道次第、戒律。

我們現在講的《道次第》，是集中反映五大要素的一部論典，也是修學佛法的奠基之作。佛法太博大了，很多人學修多年，總是不得要領。而佛教界對人才的需求已經迫不及待，研究所也想快速培養人才，希望大家在短時間內領會並掌握佛法核心，進一步學習其他經論，為佛學研究和未來弘法打下基礎。

《道次第》是藏傳佛教的論著，但不屬於密宗，而是顯教的。宗大師有兩部非常重要的著作，一部是《菩提道次第略論》（及更詳細的《菩提道次第廣論》），講述顯教的修行；還有一部是《密宗道次第廣論》，講述密宗的修行。

《菩提道次第略論》是指導修行的綱要書，在藏傳佛教格魯派的地位非常高。這部論能傳到漢地，是因為民國年間有一批法師去西藏求法。

《道次第》有四種，除了《菩提道次第廣論》、《菩提道次第略論》，還有《菩提道次第攝頌》，即《極略論》，以及《三主要道頌》，把《道次第》最核心的內容，用偈頌非常簡練地概括出來。可見，這部論非常重要。

宗大師早年造出《廣論》之後，覺得《廣論》太廣博了，共二十四卷。對每個問題旁徵博引，從各種知見去抉擇，還批判了當時的各種錯誤知見，比較深奧。為了讓不同根機者都能接受《道次第》教法，宗大師在此基礎上撰寫《略論》，把《廣論》的核心內容整理出來。所以，《略論》和《廣論》在思想內涵上是一致的。《極略論》（《攝頌》）就更簡要了。

當年，太虛大師為了了解藏傳佛教，在四川成立漢藏教理學院，並派一些人到藏地求法，有法尊法師、大勇法師、觀空法師等。其中，大勇法師翻譯了《菩提道次第略論》，法尊法師翻譯了《廣論》、《攝頌》和《三主要道頌》。法尊法師翻譯《廣論》後，太虛大師非常讚歎，專門為此寫了一篇序，覺得《廣論》統攝一切經教，依三士道建立修學體系，不論對於個人修學，還是整個佛教的健康發展，都是很有幫助的。