踏上成佛之道：金剛經講記
Setting Foot on the Path to Buddhahood: Commentary on the Diamond Sutra

因緣法可以千變萬化，所謂的般若，即是緣起性空。印順導師把般若系稱為「性空唯名系」，一切法並非真實不變的，都是緣起而性空，不過藉名相而傳達，再重新認識，放下執著。

「佛說世界，即非世界，是名世界」，這可以說是《金剛經》的基本句型。「佛說某某，即非某某，是名某某」，「佛說某某」的這個「某某」就是「緣起法」，現象是肉眼所見的果報相。「即非」，為什麼用「非」字？因為性空是慧眼所見，透過第六識深觀因緣法，知道世界的一切現象都由因緣和合而成，是緣生出來的，但也會因緣離散而現象消失，這一切現象都是無常的，虛妄不實的，只不過名為世界，所以說「唯名」，讓我們重新認知，乃至放下執著。

《金剛經》有很多類似「佛說某某，即非某某，是名某某」的經句。《金剛經》提醒我們「若見諸相非相，則見如來」。當我們看到世間林林總總的相時，不要只用肉眼去看，而要打造慧眼，深觀因緣的平等性。「若見諸相非相」，是在講這些相都是因緣所成的，但是因緣會不會離散？會離散的。

我們要知道「相有」不是固定不變的，都是不可得、不可取、不可住的。離相無住，名相就是將因緣果報合在一起的現象。我們一方面因為有過去的因緣，而獲得現在的果報；另一方面，在現在的果報當下，卻又不斷地再去造作新的因緣，而結生出未來的果報。

當現象緣生的時候，應該要好好地珍惜把握；緣滅的時候，也不要太過於痛苦難過。例如佛陀以化身示現在娑婆世界，有佛陀的緣生現象，也必有其緣滅。佛陀入滅時，佛弟子們都有不同的表現。有的人呼天搶地，有的人默然無語，哪一種人的境界比較高？默然無語者。為什麼？因為他能接受。呼天搶地是因為情執於佛陀入滅的現象，我們凡夫就是如此，但是再怎麼呼天搶地，也沒辦法把佛陀呼喚回來，只會讓自己更加痛苦難過。

真正有智慧的人，會在因緣和合緣生時，好好珍惜；當緣滅的時候，也能了無遺憾地接受。接受緣滅是一種智慧，能默然無語地平靜接受，這是件不簡單的事，是一種開啟慧眼所見的智慧。佛陀要我們學習的，正是以慧眼見如來，這才是真正見佛。因此，我們要珍惜當下，放下執著。

我們的生活經驗，都是執著差別相，因而煩惱不已。凡夫都是有我相、人相、眾生相、壽者相的「差別相」，尤其對我相特別執著，以為自己可以主宰一切，然而我們主宰得了嗎？如果「我」真能主宰，就能讓自己永保青春，但有誰做得到呢？每個人都要接受生病、老化，乃至死亡。為什麼聖者能夠無我相、無人相、無眾生相、無壽者相呢？聖者的生命高度和凡夫不同，看到的是我相、人相、眾生相、壽者相的「平等相」，毫無差別相。「無相」是無差別相，並非這些現象都消失不存在，而是透過性空的慧眼看到平等相、無差別相的現前。能驗證到平等相現前，方可稱為聖者。

聖者所見為「平等相」，凡夫所見為種種「差別相」，這是「高度」的不同。比方我們如果搭電梯上了十幾層的高樓，從高處所見馬路上的行人，微小如螞蟻。但由於我們不會執著螞蟻是公的、母的，是幼小的或年老的，不會有這種分別，因為看起來都一樣。因為不執著、不在乎，所以就不會起分別。可是，如果場景轉換成三壇大戒，幾百個出家人同時受戒，放眼望去都長得一模一樣，但說也奇怪，只要我認識其中一人，那就看來不一樣了。除了自己認識的人，在人群中會格外醒目，其他的人對我們來說，看起來好像長得差不多，其實是因為不執著。

曾經有一回，一位居士載我出門，她問我：「能否繞個路，順便去學校接我的孩子回家。」我回說：「當然沒問題。」放學時，校門一打開，幾百個小學生全部跑出來了，那位居士馬上指著其中一位說：「我的孩子就在那裡！」我說：「你怎麼能馬上認出來，真是太厲害了！」為什麼她能一眼就看到她的孩子？這是因為她的執著。那麼一大群孩子，因為沒有一個是我的孩子，所以我不會有分別與執著的心，就覺得看起來都差不多，長得很像。

菩薩之所以能歡喜行菩薩道利益眾生，就是因為起執著的心少一點，才能夠走得遠，不然的話，心中充滿牽絆與執著，如何去行菩薩道呢？菩薩道透過性空、平等性，用平等心服務眾生，才能夠見諸法實相乃至平等相的現前，直到成佛的究竟平等。佛陀等視眾生如羅睺羅，對所有的眾生完全平等，這是無相，並非像變魔術，把眾生從有變成不存在、消失了，而是調伏自性妄執的不平等達於平等。因此，修行是眼界高度的問題。

修行有兩件事很重要，一是「向善」，二是「向上」。「向善」是指要多多培養善因善緣，讓我們的善因善緣，能多過於惡因惡緣，這樣來世才可能投生善道，甚至能再回人間學佛，或是往生西方。「向上」是放下自性妄執修智慧，智慧讓我們有機會向上成長，提昇修行果位，並擴大眼界和心胸度量。