成就的祕訣：金剛經

般若如何內心本具？ 如何能開悟見性？ 不依靠聖水、符咒或是上師的灌頂加持，要打破內在的黑闇執迷，一切都要靠自己，別人代替你不得！

智閑參訪溈山禪師，溈山禪師問道：「聽說你在百丈禪師處問一答十，問十答百，是真的嗎？」

智閑答言：「慚愧！」

溈山禪師：「這不過是世間上聰明的辯解，對了生脫死毫無助益，現在我問你，什麼是父母未生前本來面目？」

智閑茫然不知如何回答，沉思許久，請示道：

「請禪師慈悲為我解說。」

溈山禪師：「我知道的，我若為你說破，你將來真正開悟時會罵我。」

我們學佛，如果只是追求勝境感應，貪得上師指點，為我們免難消災，就錯用心機了。我們若是只旁觀別人鍛鍊身體，自己是不會強壯敏捷的。工作的專業需要系統化的練習，我們想要解悟慧命，又何嘗能夠輕慢貪懶？

道謙禪師與好友宗元結伴行腳參學，途中，道謙不能忍受跋山涉水的疲困，三番兩次鬧著要回去。

宗元就安慰他說：「我們發心來參學，現在半途而廢實在可惜。我知道你很倦累，那麼從今以後可以替你做的事，我一定代勞，只是有五件事我幫不上忙。」

道謙問道：「哪五件事呢？」

宗元笑答：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」

宗元的話，道謙終於領悟，不只穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路；本來，別人就真是沒有辦法代替我活著，想要得參透慧命，又怎能起依賴的怠惰心？

有些人即使信仰佛教多年、深入經藏，能夠把佛書中的道理說一大堆，但是，在生活中無法落實，是非得失不能放下，這樣就不能契合《金剛經》的旨趣。如果將佛教與生活分開，離開生活就沒有「般若」，也就無法了解「空」。

有一個商人，平時信佛，只是脾氣暴躁，生氣時，常常口不擇言叱罵自己的母親。有一天他到廟裡去燒香，看到觀世音菩薩那麼莊嚴美好，心裡想：觀世音菩薩有求必應，我如果能親自見到，請菩薩幫忙我生意興隆、做事順利，一定可以賺更多的錢。於是他向住持和尚請求：「法師啊！ 我要怎麼能見到觀世音呢？」

住持和尚為了度化他的癡迷，就對他說：「你回家去！ 如果看到衣服穿反了，鞋子套錯邊的那個人，就是觀世音菩薩，他是有求必應！」

商人歡天喜地趕路回家，一路上並沒有見到法師所說的菩薩，心裡正氣憤法師騙他，回到家大力地敲門。母親聽到急促的叫門聲，又急又怕地來開門，結果衣服、鞋子都穿反了。

打開門，商人一見母親的樣子，不就是法師所說的觀世音菩薩嗎？ 他恍然悔悟，身邊的母親，用血乳哺育他，一生終老殷勤地照料他，不就是有求必應的菩薩嗎？ 商人自此痛改前非，恭敬孝養母親頤養天年。

並非在誦念《金剛般若波羅蜜經》時才有般若，也不是一定要閉關當中才有般若，般若在平淡無奇的吃飯穿衣之中，在平常待人接物處世之中。

龍潭崇信參訪天皇道悟禪師，一住就是二十年，但他始終認為沒有得到一點佛法，於是就去告假離山。

天皇禪師問他：「你要到哪裡去呢？」

龍潭回答說：「我要去參訪佛法。」

「這裡就有佛法了，你還要到哪裡去參訪呢？」

「我來了十幾年都沒聽到你為我開示佛法，這裡怎麼會有佛法呢？」

「哎唷，你可不能打妄語呵！」天皇禪師說：「怎麼說我這裡沒有佛法呢？ 平常你端茶來，我就接過來喝；你拿飯來，我就接過來吃；你向我合掌問訊，我就向你點頭回禮；這些處處都在告訴你佛法，怎麼說沒有呢？ 這些就是佛法，就是生活中的般若啊！」

「哦！ 這就是般若啊！」龍潭說：「讓我想想看。」

天皇禪師說：「你不能想，想就有分別心，就不是般若了。」

龍潭言下終於大悟了。

這正是「不可思議」，悟在當下。清朝溥畹大師著《金剛般若波羅蜜經心印疏》，講到：「爾時須菩提即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，作如是言。」這一段，他解釋，悟道的人，像飛龍乘風乘雨去，尚未開悟的人，則像蝦子、螃蟹，猶在努眼睛。對沒有悟道的人那種茫然的樣子，形容得可謂活靈活現，所謂「燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛」。

我們一輩子都有頓悟的機會，我們每天都有頓悟的時刻，賴床的人每天在遲到的苦惱中頓悟要早，體能漸差的人每天都頓悟要運動，但都只是想一想，習氣難改，所以「悟」，不能只是一時短暫的「了悟」，要能夠在現實的「實踐」中「體會」，於「現世實用」，才能體悟「生活禪」─生活便是禪，才能逐漸地度煩惱、苦厄，得自在菩提。

《雜寶藏經》有一則婢女與羊相瞋的故事：

有一個婢女，負責磨坊的工作，每天早上要把主人交代的大麥、黃豆等雜糧研磨成粉。有一隻羊常常趁婢女不注意的時候，偷吃豆粉。因此婢女常被主人懷疑研磨的豆粉斗量不足，而被怒叱責打。每次婢女被主人責怪後，就生氣拿起竹杖捶打羊，屢次挨打的羊，心中也積集怨恨。

有一天，婢女在生火，羊看見他空手無杖，就用角去觸犯他，婢女又氣又急，就拿起著火的木柴打羊，羊被火燒痛時，四處翻滾，身上的火苗，焚燒村人、房舍，並且殃及山野。山中有五百隻獮猴，走避不及，也被火燒死。

羊和婢女相互含瞋怒怨，造成這麼可怕的災難。所謂瞋火一起，燒盡功德樹林；瞋怒一生，剎那飄墮腥風血雨的羅剎鬼國。

《優婆塞戒經》說：「菩提有三種：一者從聞而得，二者從思惟得，三者從修而得。聲聞之人從聞得故，不名為佛；辟支佛人從思惟已少分覺故，名辟支佛。如來無師，不依聞、思，從修而得，覺悟一切，是故名佛。」

如來就是佛陀，不是因為聽聞佛法、思慮佛法，而是在自己修道的過程覺悟了佛法，所以能夠成佛。

有個男子是做小偷的，有一天，兒子問他：「爸爸！ 你老了，我怎麼來謀生呢？ 你總該傳授我一點祕訣吧！」

父親說：「好啊！ 今天晚上傳授給你！」

到了夜靜更深的時候，父親叫兒子隨他出去，找到一戶人家就下手偷東西，他們偷偷地跳了牆，進了室內，打開了櫃子，父親叫兒子先藏在櫃子裡，忽然父親大叫：「啊！有賊！ 有賊！」

主人聽到後，馬上醒來捉賊，老賊已經跑了，小賊就關在櫃子裡面，心想：「父親真是豈有此理，怎麼把我關到櫃子裡，就大聲一叫跑掉了，叫我怎麼辦呢？」這時候他只能靠自己脫離這個危難。

情急智生，他想一個辦法，在櫃子裡學老鼠叫：「嘰嘰喳喳……」主人拿著燈在找賊，聽到老鼠叫也就鬆懈了，「唉呀，這是老鼠叫，賊跑掉了。」當他們防守一鬆，小賊衝出去，把燈用力吹滅。主人立刻隨後追趕，小賊很是著急，「糟了，後面又追來了。」他隨時又想了一個辦法，走到一個古井邊，拿一塊石頭丟入井中，主人追到井邊說：「唉！ 今天出人命了！」說完就走。這小賊就這樣安然地回家。

回到家，兒子就責問爸爸說：「你今天怎麼這樣捉弄我？」

爸爸問：「我怎麼捉弄你？」

兒子說：「你把我關進櫃子，大叫：『有賊！ 有賊！』」

爸爸就問：「那你怎麼出來的呢？」

兒子就如此這般一說，爸爸聽了很高興，說道：「兒子，我有傳人了！ 你悟到這個道理，就知道隨機應變要靠自己，別人是不能傳授我們什麼啊！」

我們在生活中常常聽到學生怨老師偏心，徒弟怨師父不傳授真正的祕訣，子女怨父母偏愛，但是，成就生命的祕訣不是別人給的，「般若」是我們自己內心本具的，是我們成就的願力，和實踐的執行力。

若是不內求般若，不實踐般若的生活，只是空談般若，又有何用？

當五祖把衣缽傳給惠能以後，知道眾心一時不能明白，於是要他深夜離開。六祖惠能離開黃梅以後，有數百位和尚為了衣缽追逐而來，惠明追趕上他，想要搶奪五祖傳給他的衣缽。惠能便將衣缽放在路旁的石頭上，說：「衣缽是法的象徵，豈可用暴力來爭奪？ 要就拿去吧。」於是隱身草叢裡。當惠明要拿衣缽時，拿不動衣缽，明白了，心生慚愧，就請求六祖惠能為他開示佛法。惠能教他：「不思善、不思惡，制心一處而無妄念。沒有妄念，就是般若。」

惠明又問：「除了這個密意，還有沒有其他的密意？」

惠能回答他：「如果能說出來的話，就不是密意了。假如你一定要探求密意，要能夠從自性裡面去追求，密意就在你自己那裡。」

真正的密意是「心行處滅，言語道斷」，清淨自在的般若，就在我們的心裡。領會了密意、領會了般若，還是要落實到衣食住行的個人實踐，活用應變。