戒律與佛教命脈：標宗顯德篇

贊戒殊勝

夫律海沖深，津通萬象。雖包含無外而不宿死屍，騰嶽波云而潮不過限。

本篇起始，即以大海為喻，讚歎戒律殊勝。這也是佛陀在說法時常用的比喻。《四分律》中，佛陀就以大海八種功德來比喻戒法的甚深廣大。

其一，「諸一切眾流皆往投之。」一切江河之水終將匯歸大海，比喻佛弟子通過學戒，將身心融入佛法海洋。

其二，「海水常住，不失潮法。」大海潮起潮落而井然有序，若佛弟子安住于戒，便能言行如法，至死無犯。

其三，「今五大河，恒河閻摩那薩羅阿夷羅婆提摩河，皆投於海而失本名，名之為海。」五大河水匯入大海後，都會失去原有名字而共稱為海。佛教僧團也是同樣，身份懸殊的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四姓出家後，都將成為沙門釋子，沒有任何差別。這也是《阿含經》所說的「諸有四姓剃除鬚髮，以信堅固出家學道者，彼當滅本名字，自稱釋迦弟子」。

其四，「此五大河及天雨，盡歸於海，而海水無有增減。」所有的江河水及雨水盡數流入大海，海水卻不增不減。在佛法中，佛弟子舍家修道，證悟涅槃，涅槃界同樣沒有增減。不會因為多一人證悟涅槃，涅槃界即隨之增加；少一人證悟涅槃，涅槃界即隨之減少。

其五，「海水盡鹹，同為一味。」所有流入大海的水，最終都是同樣的鹹味。在佛法中，一切修道者所證，也是同樣的法味、解脫味。

其六，「海水不受死屍，設有死屍，風飄出置岸上。」海納百川而不受死屍，無論什麼屍體落入海中，風浪最終會將它們漂到岸上。在佛教僧團中，如果有人犯下根本戒而不知悔改，也會被僧團通過羯磨擯除出去。

其七，「海水多出珍奇異寶，陸地所無有，盡出於海。」大海蘊藏著各種奇珍異寶，許多陸地沒有的珍寶都出自大海深處。佛法中同樣多出珍寶，那就是四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等功德法財。

其八，「大海水，大形者所居處。」海洋裡有很多身形巨大的眾生，而在佛法中，則有很多得道證果的聖賢，如四向四果的聖人等。

「夫律海沖深，津通萬象。」沖深，即幽深、深奧。津，即渡口。萬象，宇宙間一切事物或景象。佛陀制定的戒律如大海般深邃無邊，難見其底。而作為通向解脫彼岸和無上菩提的渡口，每條戒都含攝一切境界。比如受持不殺生戒，是發誓不傷害一切眾生，其所緣包含一切眾生；受持不偷盜戒，是發誓決不盜取任何物品，其所緣是一切情與無情之物。由此可見，戒律的深度和廣度皆不可思議。

「雖包含無外而不宿死屍。」死屍，指破根本大戒者。戒律含攝一切眾生，也就是說，在十法界中，除福智究竟圓滿的佛陀，九界眾生都要依戒行持而成就解脫，甚至動物也不排除在外。關於這個問題，有些宗派持不同觀點，認為動物無法受戒。但依本宗觀點，五戒、八戒等在家戒，動物也通受無礙。雖然戒律覆蓋的面如此之廣，但對已破根本大戒者，清淨僧團是不能容納的。前面講到大海八大特點的第六條中，也有同樣的說明。當然，如果破戒後還有懺悔心，可繼續在僧團當學悔比丘，但不能享受作為僧人擁有的基本待遇。具體內容，今後在《僧網大綱篇》會詳細解說，如「奪三十五事」等。至於毀犯根本大戒而無意懺悔者，將被徹底驅逐出僧團，是為滅擯，就像大海將死屍棄之於岸。

「騰嶽波云而潮不過限。」騰嶽波云，以大海波濤比喻戒律制定及開遮的甚深緣起，岳喻其高深，云喻其變化。佛教戒律並不是在僧團建立之初就已完備，而是在日後發展過程中，佛陀針對弟子們出現的種種不如法行為逐步制定。每一條戒都是針對某個具體問題而產生，制了又開，開了又制，如大海波濤般澎湃洶湧。雖然戒律的開遮持犯極其複雜，但一切都是有規律可循的，就像大海那樣，潮起潮落皆有一定之規。

勸勉大眾

故凡廁豫玄門者，克須清禁，無容於非。沐心道水者，慕存出要，無染於世。故能德益于時，跡超塵網。良由非法無以光其儀，非道無以顯其德。

這一段主要介紹僧人的行儀，勸勉大眾應該依戒定慧行持。

「故凡廁豫玄門者，克須清禁，無容於非。」廁豫，準備加入。玄門，佛法深妙之門。清禁，清淨戒法。所以說，凡是想要出家成為沙門、成為僧團一分子的學人，必須嚴格以戒為師，依戒行持。因為戒律是出家人的行為準則，更是保護行者不受傷害的堅實鎧甲。由此而能防護身口意三業，不再容納非法行為。

「沐心道水者，慕存出要，無染於世。」道水，佛法就像淨水一樣，能使我們清洗塵垢。出要，導向出離的要素，指定和慧。那些沐浴在佛法海洋中的行者，必須將心安住於定慧之中，這是我們出離生死、超越輪回的關鍵。有定，而能令心安住，如如不動；有慧，而能觀照世事，化解煩惱。惟其如此，我們的心才不會被世俗所染，超然塵外。戒定慧是佛法修學的基本次第。首先從行為上遠離非法，然後乃能得定發慧，出離塵網。世俗在哪裡？是外在的五欲塵勞，更是內在的無明煩惱。我們之所以會對外境產生興趣，無非是相應的世俗心在作用。持戒可以幫助我們遠離外境誘惑，修定則能幫助我們簡化心靈環境，令妄心平息，並安住於善所緣。在此前提下，再作空性觀修，徹底化解無明。如此，我們才有可能真正地無染於世。當貪嗔癡息滅了，又有什麼能干擾我們的心，染汙我們的心？

「故能德益于時。」德，由戒定慧形成的高尚生命品質。具足這樣的德行，才能化世導俗，利益人天。因為他在利益眾生的過程中，是以純正的發心去做，不夾雜絲毫名利心和世俗心。這種傳遞道德力量的言行，才能具有感召力、震懾力。否則的話，所謂的利他往往是自欺欺人而已。

「跡超塵網。」塵勞就像網一樣，凡夫身陷紅塵，就像魚兒被困網中，難以逃脫。惟有勤修戒定慧，才能遺世獨立，超然物外。具有怎樣的內在德行，才能散發怎樣的氣息，所謂誠於中而形於外。否則，我們靠什麼出離世俗？是不是頭髮剃了就能超然物外？是不是披上一件僧衣就能超然物外？是不是住在深山古寺就能超然物外？都不是。超然物外是生命內在的境界，惟有在佛法的長期熏修下，才能摒棄世俗雜染，超越紅塵羈絆，真正具備解脫能力。

「良由非法無以光其儀。」法，淨戒。儀，外在威儀。一個不持淨戒的人，就沒有莊嚴的儀錶，沒有如法的舉止。僧眾乃人天導師，行住坐臥都要具備相應威儀。不僅出家人如此，各行各業莫不如此。商人有商人的行儀，軍人有軍人的行儀，教師有教師的行儀。同學們從社會各個行業走入佛門，多少還帶著世俗習氣。如何完成這種轉化？必須「五年學戒，不離依止」。在佛陀時代，戒律就是僧團的日常生活方式。只要住在僧團，無須多少時間即可熟悉各項軌則。為什麼佛陀要求以五年時間依止師長呢？這一過程主要是讓我們在和尚或依止師的指導下，成就外在威儀，培養內在德行，從一個在家人轉變為如法如律、具足威儀的僧寶。如果沒有這一階段的磨礪，即使剃髮染衣，往往還帶著世俗的言行習慣，帶著世俗的觀念想法。出家幾十年，整個生命氣質依然故我，所謂光頭俗漢也。

「非道無以顯其德。」道，即定慧之道。如果不習定修慧，就無法開顯生命內在的高尚品質。出家修道，決不僅僅是為了具備外在形象，更要進一步培養內在氣質。我們之所以是凡夫，無非是由自身的無明、我執、貪嗔癡所致。怎樣完成生命品質的轉換？怎樣成就佛菩薩那樣的悲智二德？都要通過戒定慧的修習。

末法亂象

而澆末淺識，庸見之流，雖名參緇服，學非經遠。行不依律，何善之有？情既疏野，寧究真要。封懷守株，志絕通望。局之心首，而言無詣。意雖論道，不異於俗。與世同流，事乖真趣。研習積年，猶迷暗托。況談世論，孰能體之。

這一段，道宣律師主要給我們說明了末世的衰相、亂象。

「而澆末淺識，庸見之流。」澆末，風俗澆薄的末世。淺識，缺乏佛法正見。庸見，等同於世俗觀念。末法時代，許多出家人對佛法的認識很膚淺，和世間從未聞法者的見識並沒有什麼區別。

「雖名參緇服，學非經遠。」參，加入在內。緇，黑色，出家人要剃髮染衣，將袈裟染為壞色，故以緇服代指僧人，以緇門代指佛門，與此相對應，在家人稱為白衣。經遠，作長遠謀劃。有些人雖然具備出家人的形象，成為名義上的出家人，但在修學上並沒有什麼長遠規劃。我們時常可以看到，不少人剛學佛或出家時，也有向道之心。但幾年之後，由於修學不得力等諸多原因，道心不增反退。漸漸地，修行、解脫似乎成了一種說法。甚至說都懶得再說，想都懶得再想。那個原來似乎就在眼前的佛，也一步步由大殿退回了遙不可及的西天。修學目標一旦模糊，過日子和求名利，自然成了這些出家人的現實。

「行不依律，何善之有。」如果在行為上不以戒律為規範，所有的善行和善法都不可能建立起來。行不依律，既可能是由於對戒律的無知，也可能是因修學不深入而對戒律失去敬畏之心。若不能認識到戒律對修行及生命的重要意義，不能依戒約束身口意三業，我們就很難從貪嗔癡的串習中走出來，很難止息殺盜淫妄等不良行為的延續。那樣的話，我們的整個行為還是世俗心的相續。人的存在，無非是被觀念和心態所左右。出家後，如果沒有洗心革面的毅力，不下顛覆舊我的功夫，很難在根本上改變自我。即使有這樣的意願，缺乏行之有效的方法，也難以達成目標。事實上，所有善法都建立在戒的基礎上。因為戒是防非止惡的力量，缺乏這一前提，所謂的善行往往夾帶各種煩惱雜染，而不是純粹的善、如法的善。有時，這樣的善行甚至是功不抵過的。所以說，戒律是善法成就的保障，包括人天善法，也包括解脫、成佛這種究竟的善，無漏的善。

「情既疏野，寧究真要。」疏野，放縱不拘。真要，真實精要之理。因為不依戒律，人們就會縱容自身情緒，縱容個人欲望，乃至縱容貪嗔癡，最終使不良串習不斷壯大，使生命落入惡性循環中。這樣的話，怎麼還有能力參究佛法真諦，證悟空性呢？

「封懷守株，志絕通望。」封懷，封閉自己的內心。守株，固執自己的淺陋。這樣的人對佛法真理和戒定慧三無漏學將一無所知。受戒之後，依然固守自己的陋習，雖然也學一些戒律，卻不能依戒而行，更不懂得進一步希求聖果。現實中，確實有很多出家人不求上進，不思修學，所作所為都是順著固有習性，依然為貪嗔癡左右。即使做一些修行、弘法的事，也是順著不良習性在做，在根本上與佛法了不相干。

「局之心首，而言無詣。」整個認識都局限於原有的世俗之見，所出之言無關佛法義理，于人於己皆無真實利益。整個修學過程，應不斷以佛法調整原有觀念，以修行調整自身心態，從而完成生命的改善。人生正是由觀念和心態決定，這也是修行的重點所在。如果一味依從自我感覺，就會隨著貪嗔癡越走越遠。因為凡夫的感覺就是無明，就是貪嗔癡。如果不從觀念加以調整，忙來忙去，仍會糾纏于固有串習中。

「意雖論道，不異於俗。」雖然有時也會講一點佛法，但只是作為文字來說，內心並不相應。更何況，不少人還帶著世俗心談論佛法，以談玄說妙為能事，並不是以慈悲心和利他心來說。當代就有不少這樣的佛法研究者，講起來滔滔不絕，寫起來妙筆生花，但這一切的目的，只是為了換取所謂的學位、職稱。表面看來似乎都與佛法相關，實際卻是為了世俗的名聞利養。

「與世同流，事乖真趣。」乖，違背。現在很多人在做事時，更多是和世俗心相應，和世俗習氣同流合污，所作所為就會背離佛法實質，背離出家初心。做著做著就開始進入心靈誤區。我們每做一件事，每緣一種境界，都會有某種心行與之相應。所以我們要時時審視，在學佛和做事的過程中，究竟是以什麼心和所緣境相應。如果和貪嗔癡相應，無論所做的事業多麼冠冕堂皇，仍是世俗行為。惟有和戒定慧相應，才是邁向解脫的修行。

「研習積年，猶迷暗托。」積年，多年。暗托，不達前事，冥然為之。有些人雖在不斷研究教理，卻不能領會佛法真諦；雖然也在做事，也在弘法，卻不清楚做事和弘法的意義何在。儘管拼命做著，但更多是追求一種外在結果，不懂得如何用心，如何與法相應。

「況談世論，孰能體之。」體，瞭解。如果在修學過程中尚且不能善用其心，何況是單純談論一些世俗話題，從事一些世俗行為，就更難從中認識佛法真諦了。事實上，整個修行就是幫助我們「善用其心」。前兩年，我一直在講述《道次第》，其高明之處，就是為我們建構了一套簡明的修學引導。修行正是調心的過程，從走出凡夫心到成就佛菩薩品質，自始至終，是以佛法完成內心的調整。遺憾的是，很多人雖然學了不少道理，面對事相時，卻不懂得如何調心，一味追求外在的得失、是非和名利，最後成就巨大的凡夫心。社會上，很多人就是這樣把心做壞了。甚至在出家人中，這類現象也比比皆是。

目前，教界的商業化、世俗化很嚴重。雖然寺院建得很大，佛像塑得很大，法會辦得很大，但仔細考察，法的含量究竟有多少？當佛法含量日漸減少之際，相應的，世俗成分就在隨之增加。這都是我們需要警惕的誤區。也有些人雖然好心辦事，但不知做事的重點是什麼，更不知如何將做事變成修行，如何在做事過程中完成心行的調整。如果我們不懂得這些，單純追求外在結果，最後就和世人開公司、忙事業沒什麼本質區別了，也會以名利為追求，以得失為重心，成為佛法包裝下的世俗行為。