從《金剛經》探討原始佛教與大乘佛教的關係

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法皆不可取、不可說，非法、非非法。

證悟的涅槃或空性，是離言語相的，所以佛教界會說無能說之人，無所說之法，或所證之境界亦不可得，如《般若心經》說「無智亦無得」，即能證悟的無分別智是空性的，不可得，所證悟的境界也是空性的，不可得。原始佛教聖典中，從文字上看是沒有說法的人，但實際上是已經斷我見的說法者，好像是沒有說法，但實際上是緣起法的空寂不可得、不可取的。謹錄《雜阿含．二九三經》（三三一）如下：

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我為彼比丘說法？為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法？所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、死、憂、悲、惱苦，如是如是純大苦聚集，……乃至如是純大苦聚滅。

「如是說法，而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想、不獲獲想、不證證想；今聞法已，心生憂苦、悔恨、矇沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起，倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃；如此二法，謂有為、無為。有為者若生、若住、若異、若滅，無為者不生、不住、不異、不滅，是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅；斷諸逕路，滅於相續，相續滅滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅止、清涼、息沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

本經佛陀跟比丘說：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉，心無所著故。」是說明佛陀自己已經大徹大悟，沒有有見、無見、常見、斷見等諸邪見，一切無所著，哪裡有什麼無上正等正覺可得（心無所著，一切無所有）。

經文又說：「何處有我為彼比丘說法？為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法？」這些經文就像中國佛教界所說的：「無能說法之人，無所說之法。」如來所證的涅槃是不可說不可取的，用語言或任何方式表達都不相應，所以說無有定法如來可證（無上正等正覺），無有定法（出世空相應緣起隨順法）如來可說，只是善巧方便（權巧）說凡是緣起的，體性就是空的，所謂「有是故是事有，是事有故是事起」（此生故彼生，此有故彼有）。

在《雜阿含．二九三經》（三三一），佛陀說，只有沒有斷我見的，沒有徹底證悟的，還有猶豫的，才會想還沒有得到的（覺悟）想要得到，沒有獲得的想獲得，沒有證悟的想要證悟，聽到緣起法甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，一無所得，心裡就憂愁苦惱，悔恨了。緣起法分為世間有為法，即苦聖諦與集聖諦，「此有故彼有，此生故彼生」；出世間的無為法是滅聖諦與道聖諦，即「此無故彼無，此滅故彼滅」。有為法是有生有住有異有滅，無為法是不生不住不異不滅，所謂一切取滅。原始佛教與大乘佛教，深奧的義理是有相通的。只是原始佛教的無能說法之人，是指無我相的證悟者。

今再舉《雜阿含．九六八經》（九六○）來作說明：

如是我聞：

一時，佛住舍衞國祇樹給孤獨園。

時，給孤獨長者日日出見世尊，禮事供養，給孤獨長者作是念：我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。卽入外道精舍，與諸外道共相問訊慰勞已，退坐一面。

時，彼外道問言：「長者！汝見沙門瞿曇，云何見？何所見？」

長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見。」

諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧？眾僧何所見？」

長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見。」

外道復問：「長者！汝今云何自見？自何所見？」

長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見，亦不難。」

這一段經文中，外道與給孤獨長者的對話，云何見世尊？云何見眾僧？云何自見？都不是說見佛陀的身相、眾比丘的身相、給孤獨長者的身相，而是指世尊的立論見地、眾僧的立論與見地、給孤獨長者的立論與見地。如《雜阿含．五三經》（九九）：

爾時，聚落主（村長）大姓婆羅門……，至世尊所，……，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」
佛告婆羅門：「我論因、說因。」
又白佛言：「云何論因？云何說因？」

佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」

緣起法與緣生法就是佛陀的立論，而從勝義諦說，世間滅，一切皆滅，一切不可取。

回到《雜阿含．九六八經》（九六○），外道問給孤獨長者，云何見世尊？云何見眾僧等，都是想要知道佛陀的立論見地，從勝義諦，於一切見都無所得。外道們一一說出他們的立論，就是十四無記（十四種戲論），毫無意義的邪論，無須多作解說，所以叫無記。

時，有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄。」
復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世間非常非無常，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世無邊，此是真實，餘則虛妄。」
復有說言：「世有邊無邊。」
復有說言：「世非有邊非無邊。」
復有說言：「命卽是身。」
復有說言：「命異身異。」
復有說言：「如來死後有。」
復有說言：「如來死後無。」
復有說言：「如來死後有無。」
復有說言：「如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄。」

諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見。」

長者答言：「我之所見真實、有為、思量、緣起。若復真實、有為、思量、緣起者，彼則無常，無常者是苦。如是知已，於一切見都無所得。如汝所見：『世間常，此是真實，餘則虛妄。』者，此見真實、有為、思量、緣起；若真實、有為、思量、緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言『世間常，此是真實，餘則虛妄。』有如是咎。」

世間無常、常無常、非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命卽是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄，皆如上說。

有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見彼，則真實、有為、思量、緣起者，是無常法，若無常者是苦。是故，長者所見亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦？」

長者答言：「我先不言所見者，是真實、有為、思量、緣起法，悉皆無常，無常者是苦，知苦已，我於所見無所得耶？」
彼外道言：「如是，長者！」

爾時，給孤獨長者於外道精舍伏彼異論，建立正論，於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向與諸外道共論事向佛廣說。

佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論。」
佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。

給孤獨長者以一切緣起者皆是無常、是苦、無我，所以一切無所得。

「所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」

有為法是世俗諦，諸法因緣生的；無為法是勝義諦，此無故彼無，此滅故彼滅。一切賢聖，至少是斷我見結，即初果須陀洹，一直到無上正等正覺，這中間的差別在於修道位斷除多少習氣，而都是證初果以上的聖者，完整的差別說明是在《雜阿含．三九三經》（三九二），謹錄全部經文如下：

如是我聞：
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「若善男子正信、非家、出家學道，彼一切所應當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等。如此章句，一切四聖諦經，應當具說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

「如是知、如是見、如是無間等，悉應當說。又三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦；如是當知、如是當見無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

「若三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦；如是當知、如是當見、如是無間等，亦如是說。

「五下分結盡，生般涅槃阿那含，不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦；如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。

「若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，彼一切悉知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦；如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。

「若得辟支佛道證，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦；如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。

「若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦；如是知、如是見、如是無間等，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

此經所列出的都是聖賢，從證須陀洹果開始，一直到無上正等正覺。因為斷了我見結，聲聞道是初果，菩薩道是初地。斷我見結是見道位，知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。然後進入修道位，定慧雙修，目的是斷貪瞋痴，斷盡隨眠煩惱，習氣逐漸滅了，其勢力只剩下一來天上人間，就是二果，二果的功德就是薄淫怒痴，到三果的時候就斷了五下分結，不還此世了。一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫是現證涅槃的阿羅漢，辟支弗也是如此，一直到證得無上正等正覺。所以一切賢聖皆以無為法而有差別。見道位證我空時，都是聖賢，往上依斷煩惱而定境界果位。