那洛巴教你：邊工作，邊開悟

大手印法教超越一切時空限制，
對於每一個人的心都有不可思議的利益，
是適合現代社會，融合工作與修持的解脫道，
在日常時刻中都可以謹持法義於心，
保持正念與專注。

我很高興能有機會在此教授佛法，以下將講解那洛巴大師的兩部證道歌：《見地攝略》和《大手印要言》。對佛法修行者來說，去學習並思維這些大手印見地的殊勝教授， 是非常重要且必須的課題，尤其當付諸實修之時，這些指引將會非常有效。然而，請謹記在擁有高廣見地的同時，奉行相應的真實行持，是每一個修行者的責任。你要對自己的行爲非常謹慎，請不要在自詡擁有很高見地的同時，卻僅僅只是佯裝有著高尚的行徑。你當然可以持有很高的見地，但亦要非常謹慎持守於自身的行儀。

▍菩提心：為利眾生希求覺悟

在開始學習佛法之初，依照祖師大德們的傳統，都會鼓勵學生要先立志求取證悟，也就是發起「菩提心」。而這可不僅是習俗慣例，以菩薩的心態去求法與接受法教，定然能夠使聞思修成爲真正的佛法行持。沒有菩提心的修行當然仍可以是心靈的修持，但卻完全卻不會達到其應有的效用。因此，務請諸位以「為利眾生希求覺悟」的正確態度來發心聞法。

菩提心包含了「慈悲」與「智慧」（discriminating knowledge），是為了利益一切有情，而生起的一種誓願證得無上正覺的決心。想要生起這樣的大願，只需要去思維：盡虛空般的無量有情眾生，他們中的每一個，都曾在過去世當過我們的父母，每個眾生都希望得到快樂而離於痛苦，但他們不知道如何撥除苦因，亦不知道如何種植樂因，不能自主，在輪迴各道中流轉，遭受難以想象的苦痛。

在修持菩提心時，要下定決心去除眾生的痛苦，並將眾生安置於永恒的安樂境地。事實上，目前我們亦只是凡夫，無法實際給予眾生保護或庇佑，也無能確保他們的安樂，所以我們必須聞思佛法、付諸實修，唯有如是修行才能廣大利益一切有情。因此「慈悲」就是這一種態度，一種想要瞭解及實修佛法的渴望，並視修持佛法為利益眾生的必要過程，視「修行」為終將能夠將一切有情安置於圓滿正覺的必要條件。

「智慧」即「般若」，意味著以圓滿眾生的究竟利益爲目標，也就是要從輪迴中解脫，證得遍知的證悟果位。遍知的證悟果位不是暫時而是永恆的，因此具有最高的價值。在純正的菩提心裡，慈悲與智慧合而爲一。

流浪者悲歌——如何到達「無我」？

這個主題非常重要，我想要再深入多說一點。輪迴中的凡夫有著唯一的主導思想，那就是：「什麽對『我』來說是最好的？」除此之外，想要去幫助他人的心通常是沒有開展，或是還不夠廣大。作爲個體，人人多少都有些自私，這也不是人類特有的，其實所有眾生都是自私的。

我們在輪迴中流浪了如此之久，以至於產生了一個根深蒂固的習氣（habit），就是將「自己」視作這個世界上最重要的人，對於他人的福祉實在不在乎。然而矛盾的是，雖然如此看重自己，卻從未給自己帶來真正的安適；即便是這般的全然自我優先，卻仍然無法得到無限的快樂。

更糟的是，自私的心態不僅無法幫助自他，甚至終究會造成傷害。自私的習氣會引起負面情緒，在心中生起貪執、憤怒、惛鈍、傲慢、嫉妒等無窮無盡的煩惱。所有這些負面情緒會干擾自心，外顯在行爲上就會傷害他人，從而使我們的處境更爲艱難。這一切是如此的令人不悅，不是嗎！

漸次轉化自私心態

佛陀所教導處理自私的方法，就是要盡其所能以菩提心去替代原有的自私心，轉化自私的模式。菩薩的心態能減弱自私，從而減少煩惱情緒。

然而想要立即根除自私，這在一開始修行時是很難做到的。所以，應該首先修持「世俗菩提心」，這個修持能夠有效減少過度的自我放縱以及煩惱情緒。以世俗菩提心爲基礎，佛陀又教導了徹底淨除自私之根源的方法：「勝義菩提心」。藉由融會修持世俗菩提心與勝義菩提心，行者將能培植離苦之因，以及自他二利的種子。

在接受法教或嘗試實修佛法時，許多人可能都會有一種感覺和期盼，希望能從修行中得到什麼成果，也就是一種「為我所求」的心態，這種態度是來自無始輪迴不斷重複加强的內在習氣。現在，是時候必須要努力改變這種心態了。法教當然是能夠利益行者的，但與其完全以自我為中心而求取利益，不如這樣思維：「我將為了利益一切眾生而接受法教，並付諸實修。」

就目前來說，這樣的發心會帶著一點造作，但這是完全沒有問題的。不要期待純粹的發心馬上就能自然生起。在一開始必須通過一些造作，才能將慣性思維轉變成更爲廣大、利他的心境。所以暫時來說，初學者的慈悲心大多是造作的，有一點刻意，但慢慢隨著更加深入的修持，將能變得越來越習慣於以菩薩的心態去思維，純淨的菩提心就會變得自然而自發了。

「我」毫無實質

每一天，都應當立志求取無上正覺，決心不再延續自私的傾向，而是志願竭盡全力去利益一切眾生。佛法中有許多種修持，但所有修持都始於皈依與發心，這麽做是有深意的，能讓每一座法的修持都成為逐漸調整心態的過程，如此最終將能轉化凡夫的習性，證悟菩薩的自性。

請一定要明瞭，勝義菩提心不是暫時的態度轉變，也不是刻意造作的心態，而是永久的、徹底的轉變，能從最根源處斬斷煩惱。勝義菩提心與世俗菩提心的修持必須同時並進， 然而修持的核心與精髓則是勝義菩提心。修持世俗菩提心能改善自心的我執傾向，昇華至利他的情操，而修持勝義菩提心，則能徹底斷除煩惱。

佛陀出於大慈大悲，向眾生揭示了諸法的實相，他鼓勵我們去扣問「自我」的概念。當一個人開始去觀察那被通稱為「我」的東西時，就會開始瞥見心的本基（basic state），並發現其實心中沒有任何一個「我」的實體存在。「我」毫無實質，也沒有真實的存在。

我們可以通過智識論證來獲得這種理解，用觀察、推理等方式去找到答案，產生確信。另外，也可以通過「禪修」來獲得解悟。只要能真正經驗到無我的實相，用哪一種方式都是很好的，最重要的是要對「無我」正見產生定解，然後通過修持，去熟諳實相。

非但「人我」不存在，一切「法我」也都不實存。這在著名的《般若波羅蜜多心經》之中有所闡釋，尤其是這一句「無眼、耳、鼻、舌、身、意」，就是特別說明一切所知之事物，於任何處皆不可安立其實存。

而在金剛乘之中，相較於智識推理，會更側重於個人經驗。金剛乘教導行者要直觀自心，看看心是否是可被抓取，是否能指認出具體實質。一開始，要先聽聞關於心性的描述，這能為修行提供一個概念上的參考；然後，基於所聽聞到的教導，要開始去思維：「實相大概為何？」於是從聞思開始，將能漸漸接近對心的證悟，瞭解到心無有實質的自性。更進一步，當你親自去直觀自心、認出自心時，就能得到直接的體驗，而將終於知道：「這就是心的本來面目！」此時，我們將對心的真實自性產生定解。

以上談及的方法次第，就是首先要去發現個體自我的不存在，也就是人無我；繼而，去探究、確認一切諸法的空性；最後，接受心性的指引。印、藏的大成就者們皆是循序運用這些次第實修，而獲得證悟。

次第、上師、傳承的重要

當一個人要開始金剛乘的修持時，犯錯總是難以避免的，尤其有二種常見的歧途必須避開。

常見的二種錯誤

第一種是「愚修」，字面上的意思就是「愚人的禪修」。在修持的過程中，如果不能清晰知道各個階段應當修習什麼時，就會出現這種埋頭瞎練的情況。愚修行者也許會很執拗於某種修行，甚至是看起來很精進，堅持以他自以爲是的方式去禪修，但是在心中卻不知道這樣的修行需要去超越什麼，也不知道該法門會帶來什麼樣的覺受與證悟。他非常無知地修行，卻不瞭解如何、為何而修，以及修持的重點是什麼，只是執著於自己概念中的錯誤觀點。當然，這樣的愚修無法獲得任何甚深的果位。

另一種錯誤，是僅僅著重於追求禪修理論上的理解。有些人涉獵了很多經論，聽取了很多教法，然後漸漸他就認爲自己擁有禪修的獨特見解。這種頭腦裡的想像可能會非常清晰有力，他就會完全說服自己，自以為真的很懂，甚至開始教導別人該如何修持。假裝很懂，實際上卻沒有任何的親身體證，這是典型知識分子修行時的歧途，他的禪修只在口頭空談之間。

請盡可能避免這兩種錯誤，不要陷入愚人般的盲目修，或者毫不實修而只熱衷於談論佛理，徒逞口舌之利。

迷途嚮導

像是毗盧遮那、馬爾巴大師和隆欽巴尊者等這些大成就者們，是如何指引弟子眾，避免以上兩種迷途呢？聖者們都會指示弟子，首先要先依顯宗（the Sutra tradition）的指導去聞思，要理解人無我和法無我。當弟子們在實相的根本見地上獲得了定解之後，上師才會適時開始教導金剛乘的生起次第與圓滿次第的修持，到最高階才會傳授大手印與大圓滿的實修指引。這種次第進階的訓練，可以使修行者得以避免以上所討論到的兩種錯誤。

通過聽聞與思維顯宗的教授，能首先避免陷入愚修的陷阱；而接受純正的金剛乘訓練，則能避免陷入光說不練的學理胡同。這些大成就者們的實修教訣和心性指引，幾個世紀以來一直被世代傳承實修、教學相長，仍然鮮活傳世，珍貴教法的傳承與實證從未損毀失傳。在現今，也仍有眾多師長大德住世，他們既學識淵博，亦能圓證實相。

常見的二種錯誤

第一種是「愚修」，字面上的意思就是「愚人的禪修」。在修持的過程中，如果不能清晰知道各個階段應當修習什麼時，就會出現這種埋頭瞎練的情況。愚修行者也許會很執拗於某種修行，甚至是看起來很精進，堅持以他自以爲是的方式去禪修，但是在心中卻不知道這樣的修行需要去超越什麼，也不知道該法門會帶來什麼樣的覺受與證悟。他非常無知地修行，卻不瞭解如何、為何而修，以及修持的重點是什麼，只是執著於自己概念中的錯誤觀點。當然，這樣的愚修無法獲得任何甚深的果位。

另一種錯誤，是僅僅著重於追求禪修理論上的理解。有些人涉獵了很多經論，聽取了很多教法，然後漸漸他就認爲自己擁有禪修的獨特見解。這種頭腦裡的想像可能會非常清晰有力，他就會完全說服自己，自以為真的很懂，甚至開始教導別人該如何修持。假裝很懂，實際上卻沒有任何的親身體證，這是典型知識分子修行時的歧途，他的禪修只在口頭空談之間。

請盡可能避免這兩種錯誤，不要陷入愚人般的盲目修，或者毫不實修而只熱衷於談論佛理，徒逞口舌之利。

迷途嚮導

像是毗盧遮那、馬爾巴大師和隆欽巴尊者等這些大成就者們，是如何指引弟子眾，避免以上兩種迷途呢？聖者們都會指示弟子，首先要先依顯宗（the Sutra tradition）的指導去聞思，要理解人無我和法無我。當弟子們在實相的根本見地上獲得了定解之後，上師才會適時開始教導金剛乘的生起次第與圓滿次第的修持，到最高階才會傳授大手印與大圓滿的實修指引。這種次第進階的訓練，可以使修行者得以避免以上所討論到的兩種錯誤。

通過聽聞與思維顯宗的教授，能首先避免陷入愚修的陷阱；而接受純正的金剛乘訓練，則能避免陷入光說不練的學理胡同。這些大成就者們的實修教訣和心性指引，幾個世紀以來一直被世代傳承實修、教學相長，仍然鮮活傳世，珍貴教法的傳承與實證從未損毀失傳。在現今，也仍有眾多師長大德住世，他們既學識淵博，亦能圓證實相。

印度八十四大成就者（Eighty-four Mahasiddhas of India）的生平，為在工作與修持之間保持和諧提供了很好的範例。大家應該多去看看大悉達們的唐卡，讀讀他們的生平故事，其中有一位是織布工，另一位是農夫，帝洛巴則被描繪成磨芝麻工人。當然還有龍樹以及因扎菩提等大成就者，他們一位是不可思議的偉大學者，，一位是具有威勢的國王。

大悉達們的成就故事表明，不管是從事顯赫或是卑微的工作都無妨。無論身為社會棟梁還是市井小民，這些大師以自身為例證明，以任何一種生活方式去修持大手印都是可行的，都能臻至圓滿證悟 。他們展示修持與工作同時進行的可能性。

隨時隨地大手印

大手印對於每一個人的心都有著不可思議的利益，從古至今一直以來都是如此，然而在現今世界中，似乎更顯示大手印法教具有殊勝法益。

在過去的年代，修行人似乎有較強毅力，比如密勒日巴，他們一旦開始習法就全心傾注於修行。因為當時有更友善的修行環境，可以毫無後顧之憂成爲一名全職的修行人，而毋庸擔心溫飽。

但是，來到現今這個時代，情況已經大大不同。很實際地說， 在現代一個人很難立刻捨棄一切，然後宣布：「現在，我只想要修行。」。如果上師對現代弟子說：「現在放棄一切，出離這個俗世，一心無二專注於修行。」這也是行不通的，這樣根本不符合現實。現代社會中，每個人都需要對自己的生存現狀負責。

雖然如此，如果該修持時卻總想著：「好吧，現在時代已經不同了，我是不可能像往日的聖者祖師那樣全心去修行的。」這樣想也是毫無幫助，想要獲得成就，就絕對必須要修持，要親自運用和實踐佛法教言。鑒於實修的必要和現代生活的種種限制，我感覺大手印就是那最方便可行的修持了，隨時隨地都可以應用。

大手印屬於在日常生活的時時刻刻中都可以謹持於心的教授。任何閒暇的當下，都可以立即去思維那洛巴法語中的義理，專志於甚深的教義，並將法教即時的帶入生活。如果大手印行者保持正念與專注，在日常生活中一有機會就應用法教於實際情境，一定會大有裨益。