臨終自在的十七堂課

一、掌握理通事達

所謂自在，是自由自在，不受任何拘束，沒有任何罣礙的意思。所謂臨終，有狹義也有廣義的解釋。終，是結束；臨終，是接近結束。今天是昨天的結束，這個月是上個月的結束，今年是去年的結束，這一秒鐘是上一秒鐘的結束。

廣義的臨終，就是每一個刹那都是臨終，它是進行式，接近終點。世間的萬事萬物都是無常的，每一個刹那都是結束之前的狀況，每一個刹那都是臨終。佛法的修行就是要有這種正念，有正念、正定、正知、正見，因此能正語、正業、正命、正解脫。這個是臨終教法很重要的概念。只有做好臨終的光明導引，對於我們在做一般的臨終助念或臨終關懷，才能夠得到真正實質的利益。

狹義的臨終，當然是指身體來到終點。這就有很多的因素，有的是福報盡，有的是業力帶來的（過去世與這一世所造的一切業），有的是這一世的壽命（命根）已盡，這就是狹義的臨終。

佛法所講的臨終自在、臨終關懷是最為徹底的。很多的世間人也講臨終自在，可是都沒有得到真正的自在，因為方向錯了，大家都在身體上面用功，想要得到身體的長生不老，事實證明是不可能的，因為生老病死是必然的現象。釋迦牟尼佛發現真正能夠臨終自在的法門就是——心。

心在哪裡？心又是什麼東西？禪宗二祖慧可大師覓心不可得。德山宣鑑禪師專門研究《金剛經》，他看不起江南禪師直指人心的頓悟禪，所以從四川以扁擔挑著他注解《金剛經》的著作《青龍疏》要去挑戰。到了江南，向一位賣點心的老婆子買點心吃，老婆子問他：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，請問你要點哪一個心？」德山宣鑑禪師完全回答不了老婆子的提問。

這心在哪裡？心是什麼東西？心，我們能夠鍛鍊它嗎？

釋迦牟尼佛可以找得到心，而且可以找到它的運作方式，這是釋迦牟尼佛最偉大的發現。其他的宗教都是心外求法，如果我們執著外面的東西，怎麼能夠自在呢？可是，我們又掌控不了身，它必然是生老病死的。我們的心，如果沒有修行，照樣隨著生老病死，死了以後又生，生了以後又死，輪迴不已。不是在肉體死亡時，心才會死，每一個刹那，每一個當下，心都在生死。一個念頭過去，新的念頭又跑出來了。新的念頭不可能維持同樣的狀況，它一定在改變，最後又被另一個新的念頭所取代。念頭在改變的時候，就是臨終。念頭還沒有出現的時候，也是臨終，因為要結束念頭。妄想一出來，也是臨終的狀態，結束了前面沒有念頭的狀態。所以我們的念頭，即使生了，也是臨終，它一直在改變，生住異滅，即使是滅掉了，也是臨終，也是死亡，這個才是臨終關懷、臨終助念、臨終自在的真實義。如果沒有了解「理」，所做的臨終關懷、臨終助念、臨終自在都沒有抓到重點。

能夠掌握臨終自在的「理」，就能夠掌握「事」的千變萬化。臨終的關懷、臨終的助念、臨終的導示和導引，都是隨著各種各樣不同的情況，給予不同的引導、不同的關懷，所以一定要知道「理」。

理是原則，了解理，事才能做得好。

二、智慧得解脫

釋迦牟尼佛發現身雖然不能得到解脫，但是心卻可以得到解脫。因為釋迦牟尼佛有實際禪修的經驗，他發現在禪修的時候，可以指揮心，可以控制心，可以讓心安定，讓心進入無念頭、無想定。進入了禪定，他就發現「心」真的可以控制！

心，可以從欲界散亂的狀態，把它控制到念頭越來越少、念頭越來越少……。控制到只有一個念頭，就是進入四禪八定。只要進入初禪之後，就可以控制受想行識。然而在欲界，色法不但控制不了，受想行識更控制不了。受，是領受的意思。根、境一接觸就領受外境，若沒有智慧定力，很容易受到外境的影響，會有所謂苦受、樂受的妄想，種種的受因此產生。有受就有想，有想就有行。

世尊透過四禪八定禪修，發現身不是百分之百可以控制的。

我們可以控制身不動，可以控制呼吸的長短，當呼吸控制好了，就發現這個秘密：呼吸會影響到身體的緊張和放鬆。只要是長呼吸，身體就放鬆了，身體就會覺得輕安。這是欲界定。世尊有了進入初禪的經驗，他就發現與欲界定不同的地方。來到初禪的時候，已經離開欲界，也就是離開了五欲（財色名食睡，或色聲香味觸）、五蓋（貪、瞋、癡、昏沈、掉舉）的控制。初禪，稱為「有尋有伺，離生喜樂地」。離什麼呢？離開欲界，完全進入內心的世界。在內心的世界裡，首先得到控制的就是受。在欲界有苦受、樂受，可是在色界初禪的時候，世尊發現已經沒有苦的受，只有喜的受、樂的受。初禪是離生喜樂定。

等到定的功夫越來越好的時候，接著發現不必從色法，亦即不必以色法為所緣，可以直接由初禪進入二禪，在定中生起喜樂。這時候與色蘊無關了，與物質（包括身體在內）無關了，超越了身體的五欲，進入二禪，是由定來生起喜樂的。三禪，離喜妙樂，又更進一步發現受是可以控制的。本來初禪、二禪還有喜有樂，沒有苦；但是來到三禪的時候，喜的受也控制了，離開喜受的影響，所以離喜妙樂。他又進入四禪，捨念清淨，就是捨受，連喜的受、樂的受也不生起，同時念頭清淨，沒有任何雜念。

更奇妙地，由第四禪進入空無邊處定以後，發現完全離開了受蘊（包括苦受、樂受、憂受、喜受、捨受）。五蘊裡面，色蘊在進入初禪的時候就控制了；來到第四禪控制了受蘊，超越了受蘊；一進入第一空定，空無邊處定，這時完全沒有了受，只有想，從此知道我是可以控制色蘊、控制受蘊的。來到第一空定的時候，純粹只有想陰、行陰、識陰在動。然後由第一空定入第二空定（識無邊處定），然後入第三空定（無所有處定），當來到第四空定（非想非非想處定）時，連想蘊也超越了，連想蘊都可以控制，變成無想定，可以讓想不生起，不受妄想的影響。其他的外道認為，在無想定（無所有處定和非想非非想處定）的時候，就已經是涅槃，因為已經超越色、受、想，以為這就是究竟解脫。然而，佛陀發現出定以後，「想」又跑出來了，「受」又跑出來了，色法（肉體、外境物質）的影響又跑出來了，因此世尊才覺醒，原來在無想定的狀態下，身心並沒有百分之百的被控制。

我們修行與讀書一樣，要很清楚知道這個道理，才能知道修行在做什麼，才能知道怎麼樣才可以真正得到臨終自在。佛陀發現修定的時候，好不容易不受「色、受、想」的影響，可是一出定又回到欲界，色、受、想又回來了，整個破功。他發現外道修禪定比其他宗教好多了，其他宗教講鬼神、拜鬼神，祈求鬼神多幫助自己，講鬼神有多厲害。換到佛教的某些法門，又成了祈求佛菩薩的加被，祈求上師的加持。這些都是往外求，都有外道的影子。你不明白道理就是外道，你明白道理就是方便。

我要聲明：釋迦牟尼佛發現苦修不能夠讓他解脫，沒有究竟解決問題，所以他離開苦修努力體悟。苦修只是解脫某一個程度的色法，但是受想行識並沒有解脫；禪定也只可以解脫到某一個程度，譬如修到非想非非想處定，可以解脫色、受、想蘊，但是還有行蘊、識蘊未破。因此，佛陀離開苦修，離開外道的禪修方式，在菩提樹下觀。觀的結果發現還有行蘊、識蘊存在，同時也觀到：行蘊、識蘊也與色、受、想蘊一樣，都是無常的、都是緣起的、都是無我的。等到佛陀觀到無常、緣起、無我的時候，他說：「我解脫了！」

三、做五蘊的主人

佛陀為什麼能夠解脫？不是戒讓他究竟解脫的，戒只是解脫身語二業，但是意業並沒有解脫。定也沒有讓他究竟解脫，定中只是暫時解脫意業。他發現只有智慧才能究竟解脫。智慧從哪裡來？就是來自於觀。觀照是仔細的、客觀的，是以寧靜的心去看清楚事實的真相，根本就沒有固定不變的「色受想行識」，就是這樣子得到解脫的。

凡夫認為有「色受想行識」，所以不得解脫。我們認為有這個肉體，所以一直注意運動，一直小心保養——我的意思並不是肉體不重要，這個肉體很重要，但是肉體也逃不了生老病死、生住異滅。佛陀發現：色法不能控制，沒有辦法解脫身體的生死，但是「受想行識」卻是可以控制的。這是他自己的修行經驗，他確實做了「受想行識」的主人。

我們能做「受想行識」的主人之後，當然也就可以當色法的主人。如何做色法的主人？如果想要當身體的主人，只要從欲界進入初禪，就離開了色法的控制。初禪，有尋有伺，離生喜樂定，不就離開了色法的控制？我們如果有初禪的功力，就可以離開色法的控制。在禪定中的修行者，他可以不必吃飯，不必透過鼻孔來呼吸，也可以不必飲水，因為他已經離開了欲界，離開了色法，就在定中。因此要得到身體、色法、物質的自在，只要有初禪的功夫，就能得到身體的自在了。

除了色法可以透過禪定而控制之外，佛陀更進一步發現在定中，「受想行識」也是可以完全控制的。等到在菩提樹下觀到無我，觀到緣起緣滅，觀到無常的時候，他說：「我解脫了，我證涅槃了。」因為智慧，發現肉體無我，肉體不是我的，受想行識也不是我或我的。色受想行識與萬事萬物一樣，都只是因緣假合，只是種種因素聚合在一起而不斷變化的假象。凡夫沒有清楚觀照，以為有一合相，以為有一個事物，一執著有，就必然生老病死，必然生住異滅，我們就被生老病死、生住異滅所影響。

什麼是臨終自在？就狹義而言，是指死亡的時候如何得到自在。死亡時，身體當然不能避免變化，但「受想行識」是可以完全掌控的（put under control）。而且，只要有觀的智慧，就發現根本不必掌控它，因為諸法本來就是無我的，虛妄的，不真實的，如夢幻泡影，如露亦如電。所以，還需要掌控或超越「色受想行識」嗎？還需要超越身、心嗎？它們本來就是無常的、空性的、無我的。我們有了智慧以後，在每一個當下都是臨終，我們在每一個當下都可以得到自在了。