七種樂：果倉巴大師的歌訣寶藏與釋論

首先，我以吉祥祈願祝福大家，祈願你們聽聞、思維和修持的智慧能夠越來越增長，祈願你們能夠廣大的利益無邊有情眾生。為了無邊廣境中無量的眾生，我們要成就完全圓滿的佛果。為了達到這樣的境界，我們必須聽聞、思維、修持純正的教法，親身實踐教法中的行持，以生起真實的菩提心。

在眾多不同次第的教導當中，我們現在要來學習由「禿鷹巢中的尊者」果倉巴大師所做的〈七種樂〉。

果倉巴大師曾經在陡峭的山洞中修行，一隻禿鷹就在他的山洞旁築巢定居。於是果倉巴許下了一個承諾。他說，在此處修行的這個人、修行所在之處以及住在這裡的禿鷹，只要這三者的名字還未融合為一，那麼他誓將持續在此修行。之後，果倉巴便在那裡修行了七年，那隻禿鷹對於果倉巴的存在也感到非常安適，牠來去自如，完全不覺得有什麼威脅。所以，人們開始以「果倉巴」稱呼他，意思是住在禿鷹巢中的那個人， 這是他的名號的由來。

果倉巴幾乎長年在劇烈的病痛纏身下禪修，而這些病痛卻成為他證悟的助力。當他正要入涅槃的時候，他的親近弟子都圍繞著他哭泣，這個時候果倉巴坐起來唱了〈七種樂〉這首歌，然後大笑，入涅圓寂。

這首道歌以七個偈子，說到了七種令人感到快樂的時候，分別是：動念迷惑時，煩惱如火時，障礙魔擾時，輪迴業果成熟時，疾病蹂躪時，死亡時，遇到諸多惡緣橫逆時。

我們要一再一再的唱〈七種樂〉這首歌，是因為當我們總是想要去除因為生、老、病、死而產生的苦，痛苦反而更為增加，因為我們執著這些現象為實有。這首〈七種樂〉告訴我們，要知道一切痛苦就是我們的法侶、法友。我們應該要去知道痛苦的本性。

第一樂：念頭

當念生起有能所，
引誘迷惑我的心，
但我直觀其本質，
不閉根門來修行。
念頭有如空中雲，
搖擺閃爍遨遊處，
念頭生起正歡喜。

能與所

「當念生起有能所」句中的「能」，指的是起念的這個人，「所」指的是外在對境，讓念頭生起、讓人思維分心的事物對象。念頭生起時，看起來有一種「內在感知者」和「外在被感知物」的二元分立，對種種物境的感知念心紛馳迷亂。

偈言說道，在念頭生起，被能者和所者二分的概念所困惑、分心的時候，我並不是關閉感知的感官來禪修。這裡所說的感知的感官，就是根識的五個入口，亦即眼、耳、鼻、舌、身，不去阻礙或擋住。

直觀本質

念頭生起時心便跟著它走，「引誘迷惑我的心」而分了神，這時怎麼辦？果倉巴說，「但我直觀其本質，不閉根門來修行。」我不阻擋我的感知，因為去中斷體驗或阻擋正在進行的經驗是不必要的，真正重要的是直擊要點——念頭的本質。不需要去阻止或防備這些感知的發生，不需要移除這些顯相，而是要直接「跳進」顯相的要點，直接了然的去檢視這些顯相和念頭的真實本質。

在藏文中，會用「跳進」或「直接趨入」要點來表達，這可以比擬為一支箭，一支必然射中靶心的箭。當你射出一支箭，重點就是要正中標靶、射中紅心，而那就是「直觀本質」的義涵。

直觀念頭是指，不要去想念頭的內容，要用般若之眼 去看，用智慧、用覺性去看，然後非常放鬆的在其本質的開放寬廣中安住。

就像是你處在一個所有門窗都大大敞開的房間，所有光線和涼風充滿室內，就像那樣，所有的感官之門都無礙的敞開，不需要去擔心門窗該不該關上，因為你知道一切湧進來的感官覺受，都和心的本質一樣，所以根本不需要去阻斷任何經驗，讓一切都自由進出，一切都敞開無礙。

這樣做也就是聚焦在如是 的根本要點上，實際去觸及這個本質要點，去看意識的根本自性。那透過未關閉的感官根門所生起且被感知到的意識，關注在這意識的根本自性上。這樣做你就不會有能者和所者的二分所帶來的困惑，因為在念頭生起的那一剎那，這種「赤裸直觀根本自性」的行持就同時啟動。

檢視念頭

另一方面，我們要去檢視，到底有沒有念頭生起？實際上，無論念頭有生起或沒有生起，在勝義諦的實相中，一切都是相同無異的。在勝義諦的實相中，念頭生起和沒有念頭生起之間，沒有差別。

念頭生起，是顯空不二；沒有念頭生起，也是顯空不二。二者都是互相依存的緣起存在概念 。一旦你了悟實相，有沒有念頭發生都沒差別。

第三行偈言說，念頭就好像天空中飄浮的雲，從根本上來說是澄淨無實的。果倉巴說，與其試圖阻止經驗，我直擊經驗中的要點。此處他用「空中雲」進一步說明，念頭就像天空中的雲朵憑空生起，也會自然消解回歸同一片天空。 念頭的浮雲在天空出現，又在空中消失無蹤，不需要去阻擾它。念頭的本質和心的本質是一樣的。

這也可以用水來比喻，當水被汙染，或是水中有很多雜質的時候，如果你讓水自己靜置，它會逐漸變得澄清，這過程就好比此處我們的修持。

另一個比喻是海浪在海洋的表面上生起又平息，它和海洋一直都沒有分離。同樣的，出現在心中的念頭從來沒有和心的本質分離，念頭在心的廣境中飛翔，念頭是心的光明本質的創意能量展演，一切念頭顯相皆是心之光明能量的遊戲。

因此，不論生起什麼樣的念頭，不論那是好念頭或是壞念頭，都不需要試圖中斷它或阻擋它，重點是要安住在那念頭的本質之中，安住在它那明晰且空性的本質之中。看到念頭時沒有理由要感到困擾，它們不是禪定的障礙，它們是禪定的朋友，直觀念頭的本質能了悟心的本質。

取捨、轉化與直觀

在聲聞乘的禪修系統中，有一種關於關閉感知器官的禪修方式，例如在禪修時關閉眼根（視覺）和耳根（聽覺）。但我們並不這樣做，取而代之的是禪修感官的對境，用感官對境做禪修，這麼一來，看著透過各種根門而起的感知本質，禪修意識的本質。

在金剛乘的禪修系統中也有三個層次。初學的階段，要了解能者和所者——感知者和被感知的對境之間的對立，要去對治壞念頭、負面想法、消極概念，以及改正錯誤見地，以積極對治來取代負面的東西。對初學者來說，能者和所者有必要取捨，取納正面的概念，拒捨負面的一切，淨除負面的障礙，然後去達成如法的行持。

在金剛乘中的第二層級，則會有一個轉化。在這個階段，能者和所者都會經歷轉化，整個外在世界以及它所涵蓋的內容物，被轉化成一個本尊的壇城，轉化成一處淨土，在這個世界中的眾生，皆被轉化成本尊。這個階段，也有轉化根門及其對境的方法，稱為轉化禪修。

到了第三層次，是要去了知心的真實自性，了知勝義的究竟實相，能所二元成為修道的途徑，行者直觀二元的本質，不試圖阻止或轉化，直接去看見念頭的本質並安住於明光空性中。

初階的禪修要我們對顯相進行取捨，將對境從感官中移除，讓心獨立於顯相的紛擾之外，這樣的方式是要讓入門修行者更容易體會到心平靜下來的覺受。到了大手印階段，就不需要再阻斷對境或感官，因為問題不在眼耳鼻舌身意，感官的覺識是直接且非概念的，它們只是接收和感覺，它們不會概念化的命名、參照。

真正在製造這些內在絮語的是意識，真正充滿紛擾困惑、總是在定義好壞、想法紛陳的是在心識。各類意識的根本就是心識，所以你就用赤裸直觀心識本質的方式來看，而這也是禪修其他意識對境的基本功。

在那由對境而起、被感知到的意識中，你看到、聚焦在一個清晰的樣貌，做為禪修的對境，赤裸直觀心識的本質。大手印禪修不阻擋感官，感官不是罪魁禍首，直接看入念頭的本質，然後在其本質的開放和寬廣中安住。

念頭，從心的本初自性中生起，又消解融回明光的清晰明亮之自性中，所以沒有理由去制止它，但我們必須擊中要點，了悟其顯空不二的實相，然後安住在念頭的本質當中，也就是安住在清晰明亮的自性中。

最後，偈言說道，念頭生起我很歡喜。因為念頭生起，我們才有可能去安住在自性中，安住在念頭的本質當中，因此果倉巴大師說，我很歡喜。

第二樂：煩惱

煩惱令我心動念，
烈火燃燒著自己，
毋須任何對治法，
化鐵成金點金液。
煩惱所具之力量，
全然無垢無染樂，
煩惱生起正歡喜。

煩惱上門

在受到煩惱折磨的當下，經常以「熱」來比擬煩惱的強度，就像是在一個炎熱的國度，譬如印度，炎熱或強大的熱浪令人難以招架；煩惱的情緒就是這樣擾動心的平靜，心像是被放在火上燃燒一樣。

一般來說，在困擾或是焦慮的熾熱煎熬時，我們會認為這是要趕快解決的問題，需要某種對策來紓解煩惱。然而，果倉巴說，他不用任何對治法來消滅煩惱，不靠療癒劑來斷除惱熱，因為他懂得如何將其轉化，煩惱上門不成問題。煩惱是朋友，是禪修的助緣，煩惱上門你應該開心，就像看到朋友上門來喝茶一樣的心情。

點石成金

果倉巴說，我不需要對治，因為我知道一種煉金術，能夠將鐵或銅等金屬變成金。你如果知道煉金術，銀銅鐵就不是廢金屬，因為你懂煉金，怎麼可能還想把煉金用的金屬素材給丟棄？

果倉巴的煉金術就是：了知煩惱的本質即無染污的大樂，是樂空不二的平等性，沒有任何不淨或瑕疵。

每一種煩惱都可以連結到其本質。煩惱的本質是大樂與空性，貪欲、渴望、激情的本質是樂空不二的，瞋恨的本質是明空不二的。當你禪修這不安情緒的真實本質，沒有什麼需要去放棄，也不需要仰賴對治法來驅逐他們，因為你能夠禪修不安情緒本質的真實自性，沒必要使用對抗的解藥。

在痛苦的剎那，如果你能禪修那不安情緒的真實本質，那就不需要去放棄那些情緒，沒有拋棄它們的必要，也沒有「必須放棄它們」、「快使用對治法」等執念。接下來，這不安情緒被轉化，如同透過煉金術將鐵、銅等不同金屬轉化成為黃金的過程一樣，這不安情緒被轉化成無垢的大樂。

因為你禪修不安情緒或煩惱的真實本質，所以轉化而成的大樂不受到煩惱的污染或混雜。你不必去除煩惱，要直視煩惱並禪修煩惱的本質，然後就會得到經粹煉的純金——無染的大樂。

煩惱的本質

另一方面，由煩惱的本質來看，也可以解釋為什麼在煩惱或負面情緒生起的時候，還有可能感覺到快樂。原因在於，煩惱本身空無自性，煩惱只是顯相。我們意圖要去除煩惱的對治方法，也只是顯相而非真實。在實相上，煩惱和對治兩者是平等性，這個平等性的實相，也就是心的實相——明光。

貪求、欲望等生起，不需要使用什麼擺脫它的方法，因為它們的真實自性是光明澄淨的，沒有必要將之視為必須剷除的過患。用「智慧之眼」來直觀貪欲的本質，並且放鬆安住在那大樂空性之中，安住在貪欲的究竟本質之中。

當貪欲生起，透過安住於其本質、它的根本狀態——亦即大樂空性之中，透過安住於其中，那些由貪欲衍伸出的迷惑概念，或是由它衍伸出並造成問題的妄念，都將自解脫。同樣的，如果瞋恨生起，那我們就禪修瞋恨的本質。所以說煩惱生起讓人欣喜，你感到非常開心，你歡迎煩惱生起，歡迎這個禪修的好時機。

這就是為什麼當煩惱生起時，你應該是快樂的。無有垢染的大樂，是煩惱之究竟自性的化現。想要斷除或捨棄煩惱是不必要的，因為透過以煩惱為道用，安住在其本質之中，煩惱本身便被轉化為大樂。

從小處開始

煩惱可能會持續好一陣子，或許幾週、幾個月甚至幾年，我們不能以外在手段像動手術一樣，硬生生的切斷情緒反應的習性，要去練習如何安住於煩惱究竟本質之中，從內在轉化。

如果你沒有禪修的習慣，很難在遇到考驗時立即得心應手的運用，比如當非常強烈的瞋恨生起的時候，你整個人都被怒氣佔據，心裡想的都是敵人的危害，你完全被情緒所牽引，因為它太強烈了。

一開始時，應該先學習與非常低度的瞋恨共事，也就是當你並不是極度忿怒，而是只有一點點不爽的時候，去看到這瞋恨本身、它的究竟本質是明空不二的。所以，如果我們練習安住於那明晰空性之中，練習處於微微的瞋恨之中，或許漸漸的也能夠在巨大的瞋恨生起時做到這一點。

在日常生活中當你遇到煩惱熾燃之時，請唱誦這一偈；當你遇到一點點小煩惱，就試試用這一偈來觀修，你會得到一些體悟。等到更巨大的煩惱來襲的那一天，你便能因為熟習的力量，更有效的運用這一偈來修行。

禪修：熟習的力量

這就像太空人準備要出航。太空船是很精密複雜的交通工具，為了要順利的駕駛太空船，完成宇航任務，他們首先要研究駕駛的方法，然後在模擬器材裡一次又一次試飛，無數次的演練熟習。對我們來說禪修也是一樣的。

如果我們熟習禪修的方法，那麼修持將變的容易、自然。事實上，在藏文中「禪修」和「熟悉」、「習慣」等詞有相同的字根。我們若依照法教的口訣來修持，來使自心習慣禪修，一切就會變容易，沒有任何困難是無法面對的，沒有任何對境會是困境。

有一次我到洛杉磯的環球影城，去到一個虛擬實境的設施，坐在一個車子裡，眼前的銀幕上有種種景象紛陳，讓你覺得自己正在空中翱翔。我坐在那裡，清楚知道自己一寸都未曾移動，更別說可能會飛上天了，但持續出現的各種模擬的飛行影像，還撞上許多東西，足夠讓人感到非常恐懼。

經過這個模擬體驗，讓我無法想像，真正坐上一艘太空船噴射到太空那是多麼讓人害怕！所以真正上場之前，一定要一再的練習操演。同理，我們在小型的煩惱問題上就要運用法教，漸漸熟習後，等到遇到嚴重的煩惱考驗時，才有可能立即運用禪修法，成功的度過。

以煩惱為道用

在金剛乘中，禪修煩惱的本質或是根本自性，就是將煩惱引以為道用的方法。事實上，遇到巨大的痛苦或是非常強烈的煩惱時，在那種極端的狀態中，是沒有念頭的，所以那時候是直觀心之本質的絕佳時刻。

在金剛乘中有一個秘密的甚深修行，就是要刻意的製造出煩惱情緒，然後練習直觀其本質，將情緒作為道用，通過煩惱讓證量增長。而金剛乘中的明光修持 或是轉化修持 與明光有關，就是去禪修睡眠、愚鈍或昏沉的本質。睡眠和昏沉的本質就是明光。

金剛乘中，有非常清楚的以煩惱為道用的直指教導 ，而一切直指中的直指，就是以下這句話，也是所有直指口訣的精華：「直觀煩惱的本質，並在禪修中安住自心。」

我們在談的是我們自己的煩惱，是要解決我們各自的痛苦，不是別人的事情，這些修行對我們自己的解脫至關重要，必須好好修習。