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夢．意識．佛法（二版）
Consciousness at the Crossroads
譯者：鄭振煌
出版社：立緒出版
出版日期：2019年01月29日
語言：繁體中文
規格：平裝 15 x 21 cm
商品編號：1150180311
ISBN：9789863601289
定價：NT$320
會員價：NT$272 (85折)
序/後記
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世紀的東西方對談，超世紀的心靈探索
朱迺欣（林口長庚醫院榮譽副院長）
沒有宗教的科學是跛腳，沒有科學的宗教是瞎眼。——愛因斯坦（1879-1955）
我相信，有愈來愈多的人像我一樣，覺得現代神經科學與佛教可以彼此學習而獲得很多，兩者皆無法獨自探索出心或身的真相。——亞倫．華勒斯（本書第15章）
西藏第十四世達賴喇嘛是傳奇性的人物。他流亡到印度達蘭莎拉領導非暴力的西藏自治運動，因而獲得諾貝爾和平奬。他的名字已經是家喩戶曉。
達賴喇嘛不但是西藏人民的精神領袖，也是藏傳佛敎的大師之一。更難能可貴的是，達賴喇嘛沒有只局限在政治活動和弘揚佛法，還要探討人生哲學、倫理學、心靈醫學、宇宙學等。在宗教領域中，能有如此深遠的眼光、廣闊的胸襟，高度的智慧，以及慈悲為懷者，似乎無人能出其右。
由於達賴喇嘛對生命科學有濃厚又強烈的興趣，幾位知名企業人士和神經科學家就出面推動一項跨文化、跨領域的會議，以心和生命科學為焦點，期望現代的生命科學能與古老的佛學相互激盪産生燦爛奪目的火花。
「心與生命會議」為期五天，每兩年舉辦一次，地點是印度的達蘭莎拉。會議雖說是達賴喇嘛與幾位科學家的對談，實際上此項會議是一種自由討論的研討會，由西方專家分別介紹他們專門領域在會議主題的最新發展和見解，此時，達賴喇嘛會隨時提出問題，或對某種現象、見解提供他自己或佛敎的解釋：在座的其他人也可以這樣做。
第一屆「心與生命會議」在一九八七年舉行，第一屆到第四屆的主題皆與生命科學有關；但是第五屆以後主題變廣，包含倫理學、人生哲學和其他非生命科學。
「意識的歧路」是第二屆會議的報導。此次會議與其餘會議不同且意義特殊：會議第一天的日出前時刻，達賴喇嘛突然被告知獲得諾貝爾和平奬：在一片祝賀聲中，達賴喇嘛並未取消會議，只把會議日期縮短為兩天；會議地點在南加州風光明媚的新港海灘市的一位企業家私宅。我想，這種破例的安排，與召集人和協辦人皆是加州人有關。比較難以了解且書中未說明的是，此書在一九九九年出版，距離會議日期已經整整十年。這樣的好書，未能被先睹為快，令人有些遺憾。
「意識的歧路」代表世紀的東西方對談，超世紀的心靈探索。閱讀此書，不能走馬看花，必須全神貫注，不但要仔細閱讀，還需要思前想後互相對證，才能融會貫通。如果佛學基礎不深，或對腦科學不很熟悉，反覆閱讀也許是比較好的途徑。
意識主宰思想、情緒和行為，皆是心智科學和佛敎要探討的中心課題，但是對意識的本質、根源和表現，二者之間有相同和不同的觀點。
西方對意識的探討，雖然古希臘哲聖已有著作，很多人往往從十七世紀笛卡兒（Rene Descartes, 1596-1650）的二元論開始。往後的三百多年，也出現了一些重量級人物，例如：英國神經醫學家賈克遜（John Hughlings Jackson, 1835-1911）、奥國精神醫學家弗洛依徳（Sigmond Freud, 1856-1939）、美國心理學家詹姆斯（William James, 1842-1910）。現代的腦科學，由於實驗技術的突飛猛進，加上進化論、經驗哲學、心理學等的助長，逐漸發展出實質一元論（substance monism），認為意識是腦活動的自然狀態（natural conditions of the activated brain），腦活動才是意識存在和表現的必要且基本的條件。
歷史悠久的佛敎，不少人認為，也是一種人生哲學和心靈哲學。佛教不崇拜神，並否認靈魂的存在。佛法內觀身心世界，探討人生宇宙，也深入心意識的領域。藏傳佛敎的中觀思想和輪迴理論，把意識本質、本源和生生不息的因果，做主觀經驗的解釋。
比較有趣的是，佛敎把意識分為粗意識和微細意識，後者在無夢深眠和性高潮時，可以顯現或被經驗到。佛敎認為，我們經驗到的所有心理和外在現象，雖然似乎可以自我獨力存在（自性存在）；事實上，它們必須依靠相關的事件（因緣所生），並受到知覺和概念的影響。因此，佛敎否定笛卡兒的二元論，也否定現代腦科學的本質一元論。
佛敎和腦科學對意識的看法，整體上似乎南轅北轍。我覺得，目前最大的問題，不是在爭執誰是誰非，而是尋找解決兩派差異的態度和方法。最理性的方式是，兩方放下執著，要合作，而不是分道揚鑣。佛敎可以應用科學客觀求證的方法探討意識和心靈；而腦科學也可以應用內觀或觀照方法做意識的研究。
「後記」中有一段值得我們省思的話：
對用客觀物理關聯觀察心理活動的科學家而言，腦顯得非常實在。相形之下，第一手探索心理現象的精密技術卻沒有同樣的進展，而使觀想、信仰、情緒、意識本身等主觀現象，已被普遍視為只是腦的幻相。……另一方面，長久以來，佛教禪修者忽略了腦對心靈的影響，因而幾乎不重視腦。
我深深覺得，我們這一代很幸運。由於人類文明、科技和科學的突飛猛進，加上宗教的普及薰陶，我們往往能探索自我，字我和非自我的關係，以及自我與天地之間的互動；我們也能進一步探索意識的本質、本源和種種表現。我們更幸運，科學和宗教已經能善意面對，以開放和互相尊重的態度，天南地北地討論意識和人生。這是令人興奮，並充滿期待的時代。也許，由於此種因緣際會，我們會變得更有智慧和更加慈悲關懷，並會因此獲得快樂和滿足。
朱迺欣（林口長庚醫院榮譽副院長）
沒有宗教的科學是跛腳，沒有科學的宗教是瞎眼。——愛因斯坦（1879-1955）
我相信，有愈來愈多的人像我一樣，覺得現代神經科學與佛教可以彼此學習而獲得很多，兩者皆無法獨自探索出心或身的真相。——亞倫．華勒斯（本書第15章）
西藏第十四世達賴喇嘛是傳奇性的人物。他流亡到印度達蘭莎拉領導非暴力的西藏自治運動，因而獲得諾貝爾和平奬。他的名字已經是家喩戶曉。
達賴喇嘛不但是西藏人民的精神領袖，也是藏傳佛敎的大師之一。更難能可貴的是，達賴喇嘛沒有只局限在政治活動和弘揚佛法，還要探討人生哲學、倫理學、心靈醫學、宇宙學等。在宗教領域中，能有如此深遠的眼光、廣闊的胸襟，高度的智慧，以及慈悲為懷者，似乎無人能出其右。
由於達賴喇嘛對生命科學有濃厚又強烈的興趣，幾位知名企業人士和神經科學家就出面推動一項跨文化、跨領域的會議，以心和生命科學為焦點，期望現代的生命科學能與古老的佛學相互激盪産生燦爛奪目的火花。
「心與生命會議」為期五天，每兩年舉辦一次，地點是印度的達蘭莎拉。會議雖說是達賴喇嘛與幾位科學家的對談，實際上此項會議是一種自由討論的研討會，由西方專家分別介紹他們專門領域在會議主題的最新發展和見解，此時，達賴喇嘛會隨時提出問題，或對某種現象、見解提供他自己或佛敎的解釋：在座的其他人也可以這樣做。
第一屆「心與生命會議」在一九八七年舉行，第一屆到第四屆的主題皆與生命科學有關；但是第五屆以後主題變廣，包含倫理學、人生哲學和其他非生命科學。
「意識的歧路」是第二屆會議的報導。此次會議與其餘會議不同且意義特殊：會議第一天的日出前時刻，達賴喇嘛突然被告知獲得諾貝爾和平奬：在一片祝賀聲中，達賴喇嘛並未取消會議，只把會議日期縮短為兩天；會議地點在南加州風光明媚的新港海灘市的一位企業家私宅。我想，這種破例的安排，與召集人和協辦人皆是加州人有關。比較難以了解且書中未說明的是，此書在一九九九年出版，距離會議日期已經整整十年。這樣的好書，未能被先睹為快，令人有些遺憾。
「意識的歧路」代表世紀的東西方對談，超世紀的心靈探索。閱讀此書，不能走馬看花，必須全神貫注，不但要仔細閱讀，還需要思前想後互相對證，才能融會貫通。如果佛學基礎不深，或對腦科學不很熟悉，反覆閱讀也許是比較好的途徑。
意識主宰思想、情緒和行為，皆是心智科學和佛敎要探討的中心課題，但是對意識的本質、根源和表現，二者之間有相同和不同的觀點。
西方對意識的探討，雖然古希臘哲聖已有著作，很多人往往從十七世紀笛卡兒（Rene Descartes, 1596-1650）的二元論開始。往後的三百多年，也出現了一些重量級人物，例如：英國神經醫學家賈克遜（John Hughlings Jackson, 1835-1911）、奥國精神醫學家弗洛依徳（Sigmond Freud, 1856-1939）、美國心理學家詹姆斯（William James, 1842-1910）。現代的腦科學，由於實驗技術的突飛猛進，加上進化論、經驗哲學、心理學等的助長，逐漸發展出實質一元論（substance monism），認為意識是腦活動的自然狀態（natural conditions of the activated brain），腦活動才是意識存在和表現的必要且基本的條件。
歷史悠久的佛敎，不少人認為，也是一種人生哲學和心靈哲學。佛教不崇拜神，並否認靈魂的存在。佛法內觀身心世界，探討人生宇宙，也深入心意識的領域。藏傳佛敎的中觀思想和輪迴理論，把意識本質、本源和生生不息的因果，做主觀經驗的解釋。
比較有趣的是，佛敎把意識分為粗意識和微細意識，後者在無夢深眠和性高潮時，可以顯現或被經驗到。佛敎認為，我們經驗到的所有心理和外在現象，雖然似乎可以自我獨力存在（自性存在）；事實上，它們必須依靠相關的事件（因緣所生），並受到知覺和概念的影響。因此，佛敎否定笛卡兒的二元論，也否定現代腦科學的本質一元論。
佛敎和腦科學對意識的看法，整體上似乎南轅北轍。我覺得，目前最大的問題，不是在爭執誰是誰非，而是尋找解決兩派差異的態度和方法。最理性的方式是，兩方放下執著，要合作，而不是分道揚鑣。佛敎可以應用科學客觀求證的方法探討意識和心靈；而腦科學也可以應用內觀或觀照方法做意識的研究。
「後記」中有一段值得我們省思的話：
對用客觀物理關聯觀察心理活動的科學家而言，腦顯得非常實在。相形之下，第一手探索心理現象的精密技術卻沒有同樣的進展，而使觀想、信仰、情緒、意識本身等主觀現象，已被普遍視為只是腦的幻相。……另一方面，長久以來，佛教禪修者忽略了腦對心靈的影響，因而幾乎不重視腦。
我深深覺得，我們這一代很幸運。由於人類文明、科技和科學的突飛猛進，加上宗教的普及薰陶，我們往往能探索自我，字我和非自我的關係，以及自我與天地之間的互動；我們也能進一步探索意識的本質、本源和種種表現。我們更幸運，科學和宗教已經能善意面對，以開放和互相尊重的態度，天南地北地討論意識和人生。這是令人興奮，並充滿期待的時代。也許，由於此種因緣際會，我們會變得更有智慧和更加慈悲關懷，並會因此獲得快樂和滿足。