龍樹中論的哲學解讀

如所周知，龍樹的《中論》（Madhyamaka-kārikā）是印度佛學的一部挺重要的著作，以偈頌的方式構成。它以極敏銳的邏輯，通過堅強的論證，把印度大乘佛學的空之哲學有力地確立起來。印度大乘佛學的中心概念是空，而《中論》便是以明快和清晰的思考，從多方面闡述空的義理，把大乘哲學推向一個高峰。另外，印度大乘佛學的其他重要思想，如有關緣起、假名、中道、涅槃、業的說法，都在《中論》中得到確定下來，對爾後佛學的發展，散發出深遠的影響。佛教的四句、四句否定和兩難等的思考方式，也在《中論》中樹立了典型。關於這部鉅著的文獻學的背景、哲學的旨趣，以及論證的方式等等，我在本書的〈概說〉中已有頗詳盡的交代，這裡不想再重複了。在這裡我只想集中談談《中論》的研究問題和這部《解讀》的撰著緣起。

以《中論》為中心來研究龍樹的中觀哲學的，在日本及歐美的佛學研究界來說，非常興盛。這可以說是國際的佛學研究的一個熱門題材。就研究《中論》這部文獻的偈頌來說，也很蓬勃。這主要是把這些偈頌翻譯成現代語文，並加上注解。大體來說，這些研究都是文獻學方法的。在西方，把梵文《中論》翻譯為現代英語的，起碼有以下多種：

1. Frederick J. Streng, Emptiness: A Study in Religious Meaning. Nashville and New York: Abingdon Press, 1967.

2. Kenneth K. Inada, Nāgārjuna: A Translation of his Mūlamadhyamakakārikā. Tokyo: The Hokuseido Press, 1970.

3. David J. Kalupahana, Nāgārjuna: The Philosophy of the Middle Way. Albany: State University of New York Press, 1986.

4. Ram C. Pandeya and Manju, Nāgārjuna's Philosophy of No-identity. Dehi: Eastern Book Linkers, 1991.

在這四種翻譯中，稻田龜男（Kenneth K. Inada）與卡魯帕哈納（David J. Kalupahana）的著作較具特色。前者行文流暢，在每品翻譯之先都附有對該品內容的簡單介紹。後者則對每一偈頌的涵義都作長短不一的分析。卡魯帕哈納更精通漢文，他曾把鳩摩羅什的漢譯《中論》譯成英語，故他的梵文《中論》的翻譯參雜有羅什的漢譯的味道。

日本學者對《中論》的研究，則更仔細和廣泛。他們不但把《中論》的梵文本翻譯成流暢的日語；更把這梵文本與幾種漢藏譯本子拿來作文獻學式的對照，把漢藏譯本子也翻譯過來。在這些研究中，最具規模的要數三枝充悳的《中論偈頌總覽》（東京：第三文明社，一九八五）了。這是有關《中論》的梵文原典、兩種藏文譯本和三種漢文譯本的對照研究，把這梵文原典和藏文譯本分別譯成現代日語，也對三種漢譯一一作了訓讀（按訓讀是日本學者讀解漢文的特別方式）。另外，並附有簡單的文獻學的解釋。稻津紀三與曾我部正幸合著的《龍樹空觀、中觀の研究》（東京：飛鳥書院，一九八八增補新版）也很堪注意。此書附有《梵漢和對照中論本頌原典》，其中把《中論》的梵文偈頌、所轉成的日譯、羅什譯本、羅什譯本的訓讀和《般若燈論》的《中論》譯文並列出來以供對照。另外，原書末尾又有〈中論本頌本文解釋〉，提示梵文原偈與羅什譯本的文獻學上的問題與解釋。除以上兩種外，把《中論》譯成日本語的，還有羽溪了諦（《國譯一切經印度撰述部》第六十七冊，東京：大東出版社，一九七六）、宇井伯壽（《宇井伯壽著作選集》第四卷，東京：大東出版社，一九七四）和平川彰（中村元編《大乘佛典》，東京：筑摩書房，一九八一）三人。其中，羽溪譯本是譯自羅什的漢譯本子，宇井和平川譯本則是從梵文原本翻譯過來。

這些英日文的翻譯，對研究《中論》來說，特別是就文獻學方面來說，解決了不少細微的問題，當然有一定的貢獻。但從哲學義理一面言，由於《中論》文簡意精，它的豐富而艱深的義理與敏銳而曲折的論證方式，都不是單看頌文便能加以把握的，即使加上了現代的語譯和簡單的注釋，還是幫助不大。對於很多涵有豐富義理的偈頌，讀者簡直是如置身五里霧中，不得其門而入。這樣便需要對頌文作詳盡的講解了。就這方面來說，我國的印順法師的《中觀論講記》（臺北：慧日講堂，一九五二初版），在一定程度內頗能滿足這方面的要求。印公精通中觀學的漢譯文獻，又熟諳龍樹的思路，對龍樹與當時印度哲學如正理學派、數論學派與佛教內部如說一切有部的爭執也能一一作詳細的交代。無可懷疑，他的《講記》對我們理解羅什的漢譯《中論》有一定的助力，也能在一定程度上反映出龍樹的以空義為中心的思想。

不過，我們也不必諱言，印公的《講記》有他的限制。首先，這書是印公演講的紀錄，出版於一九五二年，但印公於一九四二年已在四川法王院演講《中論》了，那是七十多年前的事。在這七十多年之中，現代佛學界在對中觀學與《中論》的研究方面，有多方面的突飛猛進的進展。這主要包括對基本概念的闡釋與基本方法的把握兩方面。留意中觀學的人，漸能以哲學的進路來理解龍樹的重要概念，和以邏輯特別是符號邏輯來處理龍樹的思考和論證方式了。因而頗能把龍樹的整個思想輪廓的特色呈現出來。這些研究成果，都是印公那時所不及見的，因而未能加以吸收。另外一點，《講記》是以鳩摩羅什（Kumārajiva）的漢譯《中論》為藍本的，這個譯本大體來說文字流暢，也能達意。但在有些地方文意隱晦難明，而且有顯著的錯誤，例如第二十四品的三諦偈便是一個明顯的例子。這是我們比對梵文原典而展示出來的。故只根據羅什的漢譯來講《中論》是不足夠的，有些地方需要參照梵文原本，才能弄清楚龍樹的意思。印公的《講記》未有參照梵本，是不足的。

我們的《解讀》，盡量避免了上述兩點不足之處。所謂「哲學的解讀」，表示我們對《中論》的理解，基本上順著哲學的路數來進行，以現代人熟悉的名相、詞彙和表達方式，通俗地對《中論》中的根本概念與哲學方法，作系統的分析，展示其中的哲學涵義與邏輯因素。在文獻學研究法與哲學研究法這兩種佛學研究法之間，我們比較多運用哲學研究法。我們非常重視鳩摩羅什的漢譯本，扣著這個譯本來對《中論》的偈頌逐一進行研讀。在羅什的譯本有文意隱晦的地方，或有顯著錯漏的地方，便拿梵文原本來對照，以梵文原本為依歸。若這樣做還不足夠，還不足以看出龍樹的意思，我們便拿羅什譯青目（Piṅgala）的注釋來參考。當然這一連串的作法，是在我們吸收了現代學者對中觀學和《中論》的研究成果的基礎下進行的。

由於這是一哲學的解讀，即解讀以哲學義理的闡發為我們的關心所在，因而對《中論》偈頌的注釋，在篇幅方面，便不能平均分配。即是說，對於那些具有深刻的哲學涵義的偈頌，我們會用很多的篇幅來解釋；而對於一般的偈頌，則用較少的篇幅交代一下便算。事實上，《中論》的偈頌，就哲學的抒發度來說，是有點參差的。有些很有哲學意味，其中所包含的概念，很有哲學涵義；有些則只抒發一般的意思。例如上面提到的三諦偈，其哲學意味便非常濃厚，因為中觀學以至整個大乘佛學的幾個重要概念，如因緣生、空、假名和中道，都在其中同時出現。故我們的解讀，便用上三四千字的篇幅，來逐一交代這幾個概念，及它們之間的相互關係。

有一點要說明的是，這部《解讀》既是以哲學方法來處理的，自然免不了對《中論》的思想的發揮。這發揮是小心謹慎的，它依於兩點根本的認識。第一點是，整部《中論》的二十七品，都是透過不同的主題，來闡述諸法無自性因而是空這一中心義理；即是說，它是以破自性而證空義作為其根本旨趣的。第二點認識是，龍樹的這種空之思想或空之哲學，是直接承自原始佛教的緣起、無我思想和《般若經》的無自性空思想而來的。龍樹在《中論》要做的，是提出敏銳的論證，把這種思想加以哲學化。

以上的所述，便是我們理解《中論》哲學的方法；這部《解讀》，便是依這方法做出來的成果。成績如何，我們不便置評，這應由高明的讀者來評檢。以後我們希望有機會能再弄一部以文獻學為主的《中論》解讀。

最後，我們要聲明一點，這部《龍樹中論的哲學解讀》本來是我在香港能仁書院哲學研究所的講課紀錄。我由一九九三年九月開始，在這研究所講授大乘佛學的專題課程，主要便是為諸生作《中論》的解讀，講了三年，至一九九六夏季完畢。這個講課，先後由黃志豪和陳森田二君錄音，然後筆錄下來，再由我自己修改，便成為這個樣子。對於黃、陳二君的辛勞，我要表示自己的祝福與感謝。另外，這個《解讀》的紀錄撰述計畫，又曾得到香港浸會大學的經濟支助，由於這項支助，我才能請黃、陳二君作為我的研究助理，參予《解讀》的錄音與筆錄的工作。在此我也謹向香港浸會大學致由衷的謝意。