打坐與腦：打坐的腦中腳印（第二版）

沒有宗教的科學是跛子，沒有科學的宗教是瞎子。
──愛因斯坦（1879-1955）


宇宙宗教的感覺，要向沒有這種感覺的人說明，是非常困難的……。

整個人類歷史的宗教真實性，被這種沒有教條的宗教感覺顯露。

我認為，藝術與科學最重要的功能是喚醒這種感覺，並在能接受它的人們中生生不息。

──愛因斯坦（1879-1955）



Ⅰ-01 築起科學與宗教的橋樑

愛因斯坦是家喻戶曉的偉大科學家，他的相對論奠定了現代物理科學，也間接開創了今日傲人的科技成就。愛因斯坦也是有深度的哲學家和人道主義者。他說了以上的第一段話，雖然語氣重了一點，動機還是善良和正確；他在勸科學家和宗教家，不妨放下各自的執著，不要侷限在自己的專業裡。

很湊巧，在愛因斯坦去世的那一年，第一篇應用腦神經科學方法（腦波記錄）研究瑜伽打坐的報告，出現在國際有名的西方學術雜誌。從前的西方，每當科學發現與宗教教義有衝突時，科學家往往遭到迫害。當年，伽利略推翻了宇宙以地球為中心的教條，並支持哥白尼以太陽為宇宙中心的見解時，便遭到天主教教廷迫害的惡運，將他終身監禁。

至於腦科學與宗教的禁忌，腦科學家一直要到廿世紀的開始，才勇敢地面對與探討。腦科學家是美國心理學之父威廉．詹姆斯（William James），事件發生在1900年愛丁堡大學的一系列演講，講題是《宗教經驗之種種》（立緒出版）（The Varieties of Religious Experience）。他的第一個演講題目是「宗教與神經學」（Religion and Neurology）。在那次演講，他勇敢地表達，所有心識狀態受制於腦（All states of mind are neurally conditioned）。這表示，我們的種種心識表現，皆由腦的活動產生。

西方科學家會對東方宗教發生興趣，主要由好奇引起。印度的瑜伽神祕派，常常表演各式各樣的神奇功夫，表示心靈訓練能控制身體：例如，他們能暫時停止心跳；能被活埋地下或棺材中幾小時而不會喪命；能忍受長針刺穿舌頭，或鐵鉤鉤在身上拉拖車。由於印度曾經是英國的殖民地，這些瑜伽的特異功能，容易傳遍歐美大陸。

到了二十世紀中期，宗教界也開始重視腦與意識，以及它們與宗教的關係。1970年代，天主教教皇保祿二世，邀請著名的腦科學家探討意識。這些腦神經科學家中，不乏諾貝爾獎得主；1980年代，佛教的達賴喇嘛，開始定期召開「心識與生命會議」（The Mind and Life Conference）。這些會議是，達賴喇嘛與西方科學家之間，對心靈和人生的一系列對話。會議每兩年召開一次，地點通常在達賴喇嘛居住的印度達蘭莎拉。

1989年，達賴喇嘛獲得諾貝爾和平獎，他的這項「心識與生命會議」變得更有名，更有號召力，也更有影響力。許多著名的腦科學家、心理科學家、行為科學家、認知科學家、神經醫學家、哲學家等，紛紛以參加此項會議為榮；許多西方科學家也紛紛對佛學、禪修、意識、情緒、信仰的形而上學等，有興趣探討。此外，這項會議也引起宗教界人士，尤其是佛教界，對西方腦科學和認知科學的興趣。

與佛學和打坐有關的會議主題，包括：

第二屆的「意識的歧路」（立緒出版）

第三屆的「情緒療癒：與達賴喇嘛對談正念，情緒與健康」（立緒出版）

第四屆的「睡眠，作夢與死亡：與達賴喇嘛探討意識」

第五屆的「利他，倫理與慈悲」

第八屆的「破壞性情緒」

第九屆會議在美國威斯康辛大學舉行，探討如何運用神經造影和腦電圖技術，研究禪定、知覺、情緒、腦的可塑性與禪定的關係等。

第十一屆是公開會議，在波斯頓舉行，主題是「心靈的探討：佛教與行為科學的對話」。

這些會議，無疑地，在西方腦科學家和認知科學家中，引起很大的迴響，好像一顆大石頭投到水中激起巨大的漣漪。因此，1990年代就見證，許多傳統的腦科學家已經投入探討與東方宗教有關的身心領域，例如：專注，意識，情緒的控制，心靈訓練與腦的可塑性等。

現代的腦科學，由於實驗技術的突飛猛進，加上生物學、進化論、經驗哲學，與認知生理學的助長，已經拋棄笛卡兒的二元論（dualism），逐漸發展出實質一元論（substance monism），認為意識是腦活動的突現特性（emergent property），腦活動才是意識存在和表現的基本且必要的條件。

另一方面，歷史悠久的佛教，內觀心靈世界，探討人生與宇宙，也深入心意識的領域，但似乎忽略了腦對心靈的影響，因而幾乎不重視腦。佛教認為，我們經驗到的心理和外在現象，雖然似乎可以自我獨立存在（自性存在）；事實上，它們必須依靠相關的事件（因緣所生），並受到知覺和概念的影響。

個人覺得，腦科學與佛教，對意識、知覺、情緒等有不同的看法，目前最大的問題，不是爭執誰是誰非，而是尋找兩派差異的態度、想法和方法。最明智的方式是，兩方不再對立；要對談，也要合作，以及採取「求同存異」的態度。佛教可以應用科學的客觀求證方法，探討意識和心靈；腦科學也可以應用佛教的內觀或觀想的方式，做意識和情緒的研究。



Ⅰ-02 東西方文化的不同

東西文化的異同，以及東西宗教的異同，是很複雜的大議題，我們無法在這裡深入探討。

很多人認為，西方文化比較重視物質，東方文化比較重視精神。個人覺得，西方文化比較傾向「動」，東方文化比較傾向「靜」；西方文化比較傾向「向外」追求，東方文化比較傾向「向內」探討；西方文化比較傾向「邏輯」思考，東方文化比較傾向「直覺」感受。

追本溯源，東西文化的這些不同，也許部分根源於，古代偉大思想家們的影響。例如：在古希臘的文明，著名思想家如蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德，他們的邏輯思考以及「眼見為實」的態度，至今還繼續影響西方的社會。相反地，著名的印度哲學家商羯羅（Adi Shankara）認為，人生的目的，在摒棄虛幻不實的物質世界，使人的本我與梵天合一。中國的老子，主張清靜無為，不重視名與利。因此，在東方文化裡，心靈比身體重要，精神世界比物質世界珍貴，靜心比動心值得追求。這些古代的偉大思想家，對東西文化特色的形成，推想應該有一定的影響力。

東西方文化的不同，在醫學上亦表現無遺。日本的栗山茂久（Shigehisa Kuriyama）寫了一本書叫"The Expressiveness of the Body, and the Divergence of Greek and Chinese Medicine"（身體的表現：希臘醫學和中國醫學的分歧）。栗山感嘆，代表東西方的中國醫學和希臘醫學，在觀察我們的身體時，看法完全不同，好像從未見面的陌生人，令人百思不解（圖1）。

中國醫學的人體是，略微肥胖的中年人，他的重要人體標示是，看不見的經絡圖；相反地，希臘醫學的人體是，表現強健的肌肉人（the Vesalian man），是「眼見為實」的人體表現，他的背景襯托出與現實吻合。



Ⅰ-03 打坐是東方文化和宗教的特色

以雙盤蓮花坐姿冥想，是另一個東方文化的特色，也是東方宗教的特色（圖2A）。東方打坐是一種心靈的探討和修練，目的主要在瞭解自己，自我解脫，甚至覺醒開悟。佛陀因打坐冥想而大圓滿開悟，是何等優美的故事。

西方社會最優美的沈思姿勢，應該是羅丹（Auguste Rodin, 1840-1917）的沈思者雕像（圖2B）。沈思者似乎沒有放鬆。他全身肌肉繃緊，雙眉深鎖，右肘靠在左大腿上，右腕90度彎曲，下頷依靠右手背；他坐在石頭上，上身前傾，身體重心向前。從生理學的觀點看，以這樣的姿勢要長時間沈思，恐怕有困難；要長期日夜沈思，更是難上加難。

相反地，佛陀的跏趺蓮花坐姿，讓人覺得姿勢自然，重心穩定，面部表情安詳，全身放鬆。所以，佛陀能夠在菩提樹下日夜打坐，一直到第七天目睹晨星而開悟。



Ⅰ-04 打坐風行世界

打坐是心靈的訓練，也是腦的訓練。打坐當時會喚醒某種特殊的意識狀態（state），稱為打坐的短期作用；長期打坐能改變腦的運作和重整腦的神經迴路，稱為打坐的腦重塑（reorganization）。

目前，打坐風氣，不但盛行於亞洲國家，也蔓延到歐美等其他地區。2003年8月4日時代雜誌的封面標題即是靜坐冥想的科學。封面顯示女明星海瑟．葛拉罕（Heather Graham）在做超覺靜坐。當時，美國已有超過二百萬人在做各種打坐，為了身體健康和心靈福祉。達賴喇嘛也說：「專注正面心理狀態，並挑戰負面心理狀態，可以導致內心轉變，培養快樂。此種轉變可以應用打坐冥想完成。」打坐也不再局限於宗教的修行，並已滲透到社會的各階層和生活的各行業。

我們不能再忽視打坐，它的方法、目的和作用。最近半個世紀，腦科學家和認知心理學家把打坐當作心靈的探針，已有不少豐碩的研究成果。

個人覺得，介紹打坐科學研究的時候已到，讓對打坐有興趣的人，從西方科學的角度，窺探打坐的奧祕。雖然我們對打坐不清楚或不知道的地方還很多，我們似乎已經越過它的門檻。打坐的科學研究是，西方科學與東方宗教，對談與合作的優美例子。