智慧之劍：《永嘉證道歌》講錄

損法財，滅功德，莫不由斯心意識。
是以禪門了卻心，頓入無生知見力。

是心的作用，摧毀了你的法財與功德，若是心不去分別與評判，你就會馬上進入無生法門。盡量讓自己的心不動，心一旦開始動，你就迷失了。一旦你的心動了或是去追求，就已經開始為失去而受苦。
　
達摩祖師從印度來到中國時，遇到了梁武帝。梁武帝告訴他，自己如何地贊助與護持佛教，他自誇地說自己蓋了多少寺院、捐了多少銀子給僧團，然後問達摩祖師，他獲得了多少功德，但是達摩祖師告訴他，他完全沒有功德。
　
這裡所提的功德，指的是精神層面上的功德，沒有執著的成分。如果你的心動了，執著於自己的行為，就不會獲得任何功德。梁武帝並沒有累積如永嘉禪師所描述的那種功德，因為他的行為是以自己為出發點。他的功德是由有漏的身、口、意所造作，仍然被執著和無常所控制。清淨的功德，來自解脫和絕對的智慧。

法財有時候被解釋為五種功德：戒、定、慧、解脫、解脫知見。禪者見性時，根本智會顯現，但這不能幫助眾生，他還需要無漏的後得智。
　
法財並不是世間的財富，世間的財富是有形的、有漏的，或是執著的，也是無常的。世間的財富最後還是會離開你，像是被偷、人為的損壞、自然的毀壞，還有上千種災禍。但是沒有任何事物，包括時間、任何自然力量或任何人可以拿走你的法財。然而，假如你的心動了，法財就會減少。同樣地，一旦完全停止分別，你的心會變得清淨，你將體驗到無心，並且進入了禪門──你將了悟超越生死的無生智。

大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。
非但空摧外道心，早曾落卻天魔膽。

一般人缺乏智慧之劍來斬斷執著。然而，如果能夠停止你的分別心，你將能顯露如鑽石（金剛）般不朽的智慧，就像亞瑟王的劍一樣鋒利。你只要像英雄一樣的揮舞這把金剛劍，就能切穿執著、虛假的教法，以及降伏妄想魔。達到這種層次的人，能夠雄辯滔滔的演繹佛法，而他們本身堅強的信心，也能鼓舞其他人的信心。
　
如果你相信你已經體驗了真的悟境，那麼很有可能不是真的，因為思考「真」和「假」這兩個用語就是妄念。你可能深深相信自己曾經在某次打坐時的體驗，但如果它不是真的，你可能就欺騙了自己和別人。所以，找一位有資格的老師來確認你的體驗非常重要。
　
我在台灣遇到一位修習非佛教的打坐法很久的人，他對這種方法有很強的信心。他相信自己有很深的經驗和智慧，而且聲稱他可以很清楚地看到世上所有的東西。他來跟我交流意見，但自己卻一直講個不停。最後，我擠出了一個問題，然後他又滔滔不絕地講了十五分鐘。他並沒有回答我的問題，只是不斷重複自己的信仰。有一個多小時的時間，我聆聽並且分析他所說的話，其實濃縮起來只有幾個重點。最後，我沒有時間再聽他講了。他快離開時還說：「你應該相信我說的話，你一定要相信。」
　
他說他已經拜訪了許多老師，但是沒有人能反駁他。事實上，這只是因為他拒絕讓自己的觀點，曝光在公開的討論上，他的劍不是金剛劍，而是盲信的劍。這個人只是振響他的劍來威嚇大多數的人而已。當然，他的劍不會完全沒用，他可以用來切蘿蔔和蔬菜，但是我想你不會要這種劍。
　
假如你覺得自己具有真正的智慧，不要以唱獨腳戲、沒人爭論的方式來解釋自己的觀點。拔出你的金剛劍，接受挑戰。假如它出現裂口而斷成好幾截，那麼這顯然不是真的金剛劍。你必須測試自己的修行和成果。
　
你在修行的任何時候，都可以拿佛教經典來測試你的洞見。假如禁不起測試，那麼它就不是真正的智慧。然而這樣的做法有個問題，因為你可能會曲解經典的意思，來支持你的體驗。因此，最好的方式，是依著佛教的傳統，跟一位好老師學習。

震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露。
龍象蹴踏潤無邊，三乘五性皆醒悟。

永嘉禪師運用打雷和毒鼓，來解釋智者能夠幫助其他眾生體驗他們自己的智慧。佛教教導眾生平等，並且為他們的解脫而努力。
　
在過去，人們相信天空打雷的時候，每個地方的人都能同時聽到。他們不知道打雷只是區域性的現象，而相信當第一聲春雷在天空響起時，地上的所有生物，無論是在睡覺、休息或是冬眠，都會馬上醒來。雷鳴代表佛法，藉由彰顯佛教的普世真理，能夠喚醒所有迷失在煩惱夢境中的眾生。
　
在印度有個傳說，是關於一種特別的鼓，如果你把毒抹在鼓皮上，然後擊打它，任何聽到鼓聲的敵人都會死去。毒鼓象徵著佛法能夠摧毀外道和諸魔的邪見。

慈雲代表能暫時遮蔽酷熱陽光的雲。太陽所放射出來的灼熱，就像由煩惱產生出來的苦惱，而提供眾生庇護與紓解的雲，就是佛法。
　
我遇過一些人，因為心中很煩惱而想要自殺，但在聽聞佛法後，就覺得心裡比較舒坦，重新獲得了求生的意志。有一位弟子來見我，她最近離婚，小孩暫時跟著爸爸和他的新婚妻子。她的意志十分消沉，時有輕生的念頭。我要求她來參加禪修，剛開始她拒絕，因為她說：「我不想修行，我想死。」
　
我說：「請先來禪修再說。禪修結束後，如果妳還想死，到時我不會阻止妳。」到了禪修的第三天，她的狀況愈來愈好，禪期結束後，她有了一種重生的感覺。她告訴我，她要重新開始生活。從那時起，事情對她而言變得美好了。她心中那不舒服、灼熱的煩惱，被佛法平撫、紓解了，就像雲朵能消除豔陽的灼熱一樣。
　
甘露相傳是由天神所製造的不死之藥，喝了之後就能長生不死。永嘉禪師說，灑甘露意即將佛法帶給眾生，如果你能接觸並接受佛教的甘露，你的智慧就能恆久。若在乾涸的地區，一滴露水即能維持生命，就像眾生時時刻刻被炙熱煩惱所燒烤一樣，只要一點點佛法──一滴甘露，就足以鼓舞眾生繼續修行下去。佛法滋養了修行，而且讓它增長。
　
摩耶夫人在懷佛陀的時候，曾經夢到一隻六牙白象。在印度，白色大象是一種吉祥的動物。在精神上，象王不受世間事物所困，牠是超越世間的。因此，象王就像顯現智慧、傳播佛法的偉大菩薩。雖然菩薩生活在眾生之中，但不會為苦所困，也不會受到世俗社會約束的影響。他在眾人之上，而且幫助那些跟他有緣的人。
　
原本只有佛陀是象王，但是跟隨他腳步的弟子也變成了象王。在佛陀開悟之前，他本來是王子，但是他拒絕將來當國王，其他人甚至試圖勸他放棄出家的想法。在他的修行過程中，曾經受到一大群妖魔的攻擊，有些化現為軍隊來恐嚇他，有些化現為美女來誘惑他，但是他總是贏得勝利。因為他不受王位權力的誘惑，不受肉體的誘惑，也不怕痛苦與死亡。他超越所有世俗的欲望，成為象王，也就是佛陀。在我們達到佛陀所成就的境界之前，我們只是小象。
　
在佛教，我們有所謂的「五性」，又稱為「五種性」（五種人），視他們所跟隨的精神修持之道而定。前兩種是聲聞和緣覺，他們修持的是個人解脫之道。第三種是菩薩，他們發願在修道的過程中，要幫助眾生。前三種人將會跟隨與他們種性相應的修道之路，而成為聲聞、緣覺或菩薩。這些眾生會不動搖地持續走在他們的道路上，不會走向岔路。
　
第四種（不定種性）眾生，可能不會走上前三種的任何一條道路上，但是如果他們開始修行，或許會中途改變道路，有可能開悟，也可能不會。第五種（一闡提）眾生沒有善根，或是與佛法無緣，不會達到前三種的任何一種。這五種性包含了所有的人。然而根據偈頌，每一個人都能開悟或成佛，無論他們現在是屬於什麼種性。

雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納。

《涅槃經》裡提到，有一種草叫「肥膩」，生長在喜馬拉雅山的雪山上。據說，如果母牛吃了這種草，所生產的牛奶就會很濃郁，像奶油一樣。在這個譬喻中，如同肥膩草的清淨本性，是不可能由人工所製造。肥膩草代表的是珍貴的佛法，喝這種特別的牛奶，就跟喝甘露差不多。開悟的禪者能夠教導佛法，而且不論他說什麼，都是佛法的心要。
　
當我在帶領禪修時，覺得就像母牛生產牛奶餵小牛一樣。小牛吸食牛奶後，母牛會變瘦一點，而小牛則變得更大更壯。禪修過後，我覺得自己就像母牛一樣，變得瘦一點，也虛弱一點，但是我仍然為我的小牛感到高興。如果我能吃到肥膩草，而使我的說法像珍貴的奶油一樣，又怎麼不是一件美好的事呢？
　
佛教認為所有的眾生都是平等的。然而，只有跟佛法有緣的人，才能接觸到佛法，並且能夠欣賞、瞭解，而受益無窮。但總是有些人接收到如精鍊奶油般的佛法，卻仍然無法受益。然而，研讀和修行是不能強迫的。雖然所有的眾生都是平等的，但不可避免的是，總是有些人能從佛法中獲益較多。