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智慧之劍:《永嘉證道歌》講錄

智慧之劍:《永嘉證道歌》講錄

作者:聖嚴法師

譯者:莊國彬

出版社: 法鼓文化

出版日期:2008年05月01日

語言:繁體中文

系列別:大智慧

規格:14.8x21 cm / 平裝 / 176頁 / 單色印刷

商品編號:1110750111

ISBN:9789575984243

定價:NT$220

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第三次禪七--第八天:揮舞智慧之劍

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損法財,滅功德,莫不由斯心意識。
是以禪門了卻心,頓入無生知見力。

是心的作用,摧毀了你的法財與功德,若是心不去分別與評判,你就會馬上進入無生法門。盡量讓自己的心不動,心一旦開始動,你就迷失了。一旦你的心動了或是去追求,就已經開始為失去而受苦。
 
達摩祖師從印度來到中國時,遇到了梁武帝。梁武帝告訴他,自己如何地贊助與護持佛教,他自誇地說自己蓋了多少寺院、捐了多少銀子給僧團,然後問達摩祖師,他獲得了多少功德,但是達摩祖師告訴他,他完全沒有功德。
 
這裡所提的功德,指的是精神層面上的功德,沒有執著的成分。如果你的心動了,執著於自己的行為,就不會獲得任何功德。梁武帝並沒有累積如永嘉禪師所描述的那種功德,因為他的行為是以自己為出發點。他的功德是由有漏的身、口、意所造作,仍然被執著和無常所控制。清淨的功德,來自解脫和絕對的智慧。

法財有時候被解釋為五種功德:戒、定、慧、解脫、解脫知見。禪者見性時,根本智會顯現,但這不能幫助眾生,他還需要無漏的後得智。
 
法財並不是世間的財富,世間的財富是有形的、有漏的,或是執著的,也是無常的。世間的財富最後還是會離開你,像是被偷、人為的損壞、自然的毀壞,還有上千種災禍。但是沒有任何事物,包括時間、任何自然力量或任何人可以拿走你的法財。然而,假如你的心動了,法財就會減少。同樣地,一旦完全停止分別,你的心會變得清淨,你將體驗到無心,並且進入了禪門──你將了悟超越生死的無生智。

大丈夫,秉慧劍,般若鋒兮金剛焰。
非但空摧外道心,早曾落卻天魔膽。

一般人缺乏智慧之劍來斬斷執著。然而,如果能夠停止你的分別心,你將能顯露如鑽石(金剛)般不朽的智慧,就像亞瑟王的劍一樣鋒利。你只要像英雄一樣的揮舞這把金剛劍,就能切穿執著、虛假的教法,以及降伏妄想魔。達到這種層次的人,能夠雄辯滔滔的演繹佛法,而他們本身堅強的信心,也能鼓舞其他人的信心。
 
如果你相信你已經體驗了真的悟境,那麼很有可能不是真的,因為思考「真」和「假」這兩個用語就是妄念。你可能深深相信自己曾經在某次打坐時的體驗,但如果它不是真的,你可能就欺騙了自己和別人。所以,找一位有資格的老師來確認你的體驗非常重要。
 
我在台灣遇到一位修習非佛教的打坐法很久的人,他對這種方法有很強的信心。他相信自己有很深的經驗和智慧,而且聲稱他可以很清楚地看到世上所有的東西。他來跟我交流意見,但自己卻一直講個不停。最後,我擠出了一個問題,然後他又滔滔不絕地講了十五分鐘。他並沒有回答我的問題,只是不斷重複自己的信仰。有一個多小時的時間,我聆聽並且分析他所說的話,其實濃縮起來只有幾個重點。最後,我沒有時間再聽他講了。他快離開時還說:「你應該相信我說的話,你一定要相信。」
 
他說他已經拜訪了許多老師,但是沒有人能反駁他。事實上,這只是因為他拒絕讓自己的觀點,曝光在公開的討論上,他的劍不是金剛劍,而是盲信的劍。這個人只是振響他的劍來威嚇大多數的人而已。當然,他的劍不會完全沒用,他可以用來切蘿蔔和蔬菜,但是我想你不會要這種劍。
 
假如你覺得自己具有真正的智慧,不要以唱獨腳戲、沒人爭論的方式來解釋自己的觀點。拔出你的金剛劍,接受挑戰。假如它出現裂口而斷成好幾截,那麼這顯然不是真的金剛劍。你必須測試自己的修行和成果。
 
你在修行的任何時候,都可以拿佛教經典來測試你的洞見。假如禁不起測試,那麼它就不是真正的智慧。然而這樣的做法有個問題,因為你可能會曲解經典的意思,來支持你的體驗。因此,最好的方式,是依著佛教的傳統,跟一位好老師學習。

震法雷,擊法鼓,布慈雲兮灑甘露。
龍象蹴踏潤無邊,三乘五性皆醒悟。

永嘉禪師運用打雷和毒鼓,來解釋智者能夠幫助其他眾生體驗他們自己的智慧。佛教教導眾生平等,並且為他們的解脫而努力。
 
在過去,人們相信天空打雷的時候,每個地方的人都能同時聽到。他們不知道打雷只是區域性的現象,而相信當第一聲春雷在天空響起時,地上的所有生物,無論是在睡覺、休息或是冬眠,都會馬上醒來。雷鳴代表佛法,藉由彰顯佛教的普世真理,能夠喚醒所有迷失在煩惱夢境中的眾生。
 
在印度有個傳說,是關於一種特別的鼓,如果你把毒抹在鼓皮上,然後擊打它,任何聽到鼓聲的敵人都會死去。毒鼓象徵著佛法能夠摧毀外道和諸魔的邪見。

慈雲代表能暫時遮蔽酷熱陽光的雲。太陽所放射出來的灼熱,就像由煩惱產生出來的苦惱,而提供眾生庇護與紓解的雲,就是佛法。
 
我遇過一些人,因為心中很煩惱而想要自殺,但在聽聞佛法後,就覺得心裡比較舒坦,重新獲得了求生的意志。有一位弟子來見我,她最近離婚,小孩暫時跟著爸爸和他的新婚妻子。她的意志十分消沉,時有輕生的念頭。我要求她來參加禪修,剛開始她拒絕,因為她說:「我不想修行,我想死。」
 
我說:「請先來禪修再說。禪修結束後,如果妳還想死,到時我不會阻止妳。」到了禪修的第三天,她的狀況愈來愈好,禪期結束後,她有了一種重生的感覺。她告訴我,她要重新開始生活。從那時起,事情對她而言變得美好了。她心中那不舒服、灼熱的煩惱,被佛法平撫、紓解了,就像雲朵能消除豔陽的灼熱一樣。
 
甘露相傳是由天神所製造的不死之藥,喝了之後就能長生不死。永嘉禪師說,灑甘露意即將佛法帶給眾生,如果你能接觸並接受佛教的甘露,你的智慧就能恆久。若在乾涸的地區,一滴露水即能維持生命,就像眾生時時刻刻被炙熱煩惱所燒烤一樣,只要一點點佛法──一滴甘露,就足以鼓舞眾生繼續修行下去。佛法滋養了修行,而且讓它增長。
 
摩耶夫人在懷佛陀的時候,曾經夢到一隻六牙白象。在印度,白色大象是一種吉祥的動物。在精神上,象王不受世間事物所困,牠是超越世間的。因此,象王就像顯現智慧、傳播佛法的偉大菩薩。雖然菩薩生活在眾生之中,但不會為苦所困,也不會受到世俗社會約束的影響。他在眾人之上,而且幫助那些跟他有緣的人。
 
原本只有佛陀是象王,但是跟隨他腳步的弟子也變成了象王。在佛陀開悟之前,他本來是王子,但是他拒絕將來當國王,其他人甚至試圖勸他放棄出家的想法。在他的修行過程中,曾經受到一大群妖魔的攻擊,有些化現為軍隊來恐嚇他,有些化現為美女來誘惑他,但是他總是贏得勝利。因為他不受王位權力的誘惑,不受肉體的誘惑,也不怕痛苦與死亡。他超越所有世俗的欲望,成為象王,也就是佛陀。在我們達到佛陀所成就的境界之前,我們只是小象。
 
在佛教,我們有所謂的「五性」,又稱為「五種性」(五種人),視他們所跟隨的精神修持之道而定。前兩種是聲聞和緣覺,他們修持的是個人解脫之道。第三種是菩薩,他們發願在修道的過程中,要幫助眾生。前三種人將會跟隨與他們種性相應的修道之路,而成為聲聞、緣覺或菩薩。這些眾生會不動搖地持續走在他們的道路上,不會走向岔路。
 
第四種(不定種性)眾生,可能不會走上前三種的任何一條道路上,但是如果他們開始修行,或許會中途改變道路,有可能開悟,也可能不會。第五種(一闡提)眾生沒有善根,或是與佛法無緣,不會達到前三種的任何一種。這五種性包含了所有的人。然而根據偈頌,每一個人都能開悟或成佛,無論他們現在是屬於什麼種性。

雪山肥膩更無雜,純出醍醐我常納。

《涅槃經》裡提到,有一種草叫「肥膩」,生長在喜馬拉雅山的雪山上。據說,如果母牛吃了這種草,所生產的牛奶就會很濃郁,像奶油一樣。在這個譬喻中,如同肥膩草的清淨本性,是不可能由人工所製造。肥膩草代表的是珍貴的佛法,喝這種特別的牛奶,就跟喝甘露差不多。開悟的禪者能夠教導佛法,而且不論他說什麼,都是佛法的心要。
 
當我在帶領禪修時,覺得就像母牛生產牛奶餵小牛一樣。小牛吸食牛奶後,母牛會變瘦一點,而小牛則變得更大更壯。禪修過後,我覺得自己就像母牛一樣,變得瘦一點,也虛弱一點,但是我仍然為我的小牛感到高興。如果我能吃到肥膩草,而使我的說法像珍貴的奶油一樣,又怎麼不是一件美好的事呢?
 
佛教認為所有的眾生都是平等的。然而,只有跟佛法有緣的人,才能接觸到佛法,並且能夠欣賞、瞭解,而受益無窮。但總是有些人接收到如精鍊奶油般的佛法,卻仍然無法受益。然而,研讀和修行是不能強迫的。雖然所有的眾生都是平等的,但不可避免的是,總是有些人能從佛法中獲益較多。