凡走過必留下足跡，有的人在告別後留下精彩風景，有的人則是成為精神典範。聖嚴法師的身影不只讓人懷念，〈末後偈〉也啟發許多人重新思考生死：

無事忙中老，空裡有哭笑，
本來沒有我，生死皆可拋。

面對世事無常，不該消極等待終老，而要積極發揮生命的意義與價值，把握時光，珍惜人生，體驗日日是好日。聖嚴法師的一生，即是最佳的現身說法，讓我們看見生命有限，但願力無限。

因此，法鼓文化編輯部特別選編聖嚴法師著作中關於生死的開示，希望能夠藉由佛法引領讀者坦然面對生死，活出自在人生。

全書分為四大篇：超越生死得自在、佛法的臨終關懷、生死大事即佛事、認識佛教生死觀。清楚人生的目的、意義、價值後，將能從聚散無常中成長；佛法的臨終關懷，讓我們能以佛法照顧臨終者；莊嚴的佛事能圓滿人生的最後一件大事，生死兩相安；佛教生死觀能幫助我們建立正確的人生態度，對於死亡提早規畫與準備，心安平安。

生命的價值不在於長短，而在於是否精彩，是否盡心盡力、了無遺憾。如何做好準備，才能幸福告別人生呢？若能學習聖嚴法師發願：「虛空有盡，我願無窮。我今生做不完的事，願在未來無量生中繼續推動，我個人無法完成的事，勸請大家來共同推動。」一期生命的結束，也是另一個旅程的開始，死亡將不再是生命的終點，而是實踐願心的起點！

法鼓文化編輯部

生命這堂課

每個人都要上的一堂課

面對親人往生，不要說是在家人，就是像我這樣的出家人，也會傷心。感傷是很正常的，但最好能將這股傷痛，轉化成一股更大的力量來奉獻。

生死這堂課，是每個人都要上的。有人用自己的生命上課，有人從親人身上學習，這些都是深刻的經驗。當然也有人從書本找教材，但是體會不容易深刻。從我有記憶開始，我很小就有死亡的經驗，一次是從樹上摔下，一次是跌落河裡，立刻就沒氣息了；還有我的一生，經歷過幾次大災難，曾眼見屍橫遍野，那時就想到，死亡總有一天臨到我吧！死亡是人生的必然，我們可以做的，就是隨時準備死亡的到來。

面對死亡的兩種層次

死亡在宗教上有兩種層次，一種是把死後的生命，寄望於未來的天國或佛國淨土，也就是與自己的信仰相應，至於什麼時候走，則不必在意。這是每個宗教都有的層次。

另一種層次，則如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」過去的已經過去，未來的還沒有發生，就是現在也是短暫、虛幻的。

但是這麼說並不是消極的，因為《金剛經》又說：「應無所住，而生其心。」所謂「應無所住」，就是不在乎過去、不在乎現在，也不在乎未來。至於「而生其心」的「心」是什麼？指的是對人的慈悲心、對己的智慧心。只要還有一個眾生仍在苦難之中，就代表自己的責任未了；只要自己還有煩惱未斷，那就是自己的責任未了。

斷除自己的煩惱是智慧，幫助他人解脫苦難是慈悲，至於未來會是如何，則不去在意。這是相當高的層次，需要在平時就有修行的基礎，練習著將自己的罣礙、恐怖放下，如《心經》所說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖。」

有罣礙就不是慈悲心，而是同情心。慈悲心是沒有罣礙的，因為智慧就在其中。面對死亡，心中沒有罣礙，那麼無論去到哪裡，處處都是天堂、淨土。

佛國淨土就像一層保護幔，佛菩薩的願力會庇護每一個眾生，直到眾生修證解脫為止；如果尚未解脫，但是到了佛國淨土，也不會有人間的種種罣礙。

一般人面對死亡，要能做到無有恐怖、沒有罣礙、沒有顛倒，大概很難，平時還是需要有一些修行的工夫。

（摘自《生命與信仰的探究——聖嚴法師與龍應台的對話》）

身心靈臨終療護

了解死亡，毋須憂懼

避談死亡，多半是因為恐懼，而恐懼的主要原因是不了解。中國人談到死亡話題時，總是賦予陰森森的印象，形容活著時是在「陽間」，死了以後就到「陰間」，陰、陽兩界的距離好像很遠。所謂「生離死別」，死了之後再也看不見活著的人，因此不希望談死，這是民間的說法；另外，在儒家的思想中也有「未知生，焉知死」的觀念，看重的是生前而不管死後，正所謂「生死兩茫茫」，這也讓人產生死亡很可怕的印象。

反觀西方，因為宗教信仰的支持，認為人死了以後可以跟隨上帝到天國，在他們的信仰中，只要經常禱告、懺悔就可以得到神的救濟、召喚。所以，西方人對於死亡就不會那麼恐懼，看法也比較光明。身為宗教師，我見過許多死亡的場合，我常說：「死亡不是喜事，也不是喪事，而是莊嚴的佛事。」實際上，死亡是非常莊嚴的。對佛教徒而言，這也是很坦然、平常的事，因為活著的時候已經知道將會死亡。佛教徒相信人的一生只是短短的一個過程，死亡意謂著結束這一個過程，將進入下一個過程。

照顧最後的平安與尊嚴

臨終關懷不只是心理、醫療層面的問題，許多時候宗教信仰更能協助病人，不一定是佛教，其他宗教也可以。例如在自然死亡的過程中，雖然已經使用麻醉或止痛藥，但病人還是很痛苦，此時是否有更好的辦法來協助他們？佛法就是給臨終者信心，教導他們不要認為自己是在受折磨，而是面臨一個新旅程的開始。在這段疼痛的時間中，一定要努力走上一個新的境界，雖然辛苦，走過以後，前面就是光明的景象，這是第一種方法。

另外一種是轉移法，即觀想自身的痛楚是許多眾生的苦，自己正在為他們受苦；自己受了苦以後，其他眾生就不用受同樣的苦，因為是甘願接受這樣的苦，自然不需要掙扎，也不會認為自己是逆來順受。其實，身體的疼痛不是最苦的，心裡的掙扎才是最苦的；心情放鬆了，身體的苦也就不那麼強了，這是一種「觀想」的修行方法，對於臨終時神智清楚且身體非常疼痛的人是有用的。

而在關懷臨終的病人時，除了為他念佛，一方面也要講述佛法的觀念，告訴他這一生無論過程如何，他的心都是非常善良的，大家正以願心祝禱、幫助他，未來一定會往好的方向去。請他一定要這樣相信，歡歡喜喜地往生，這也就是所謂的「善終」。善終並不一定就是無痛、無病的往生，有病有痛也可以善終，只要觀念正確、正念分明，臨終可以很莊嚴也很有尊嚴。

一般人以為臨終關懷是請人家來關懷我，其實應該是自己先要有能力關懷自己。生命是隨時都可能結束的，人出生時就已經注定死亡。因此，最健康的生死觀，應該是父母在生下孩子時就對孩子說，他的出生跟死亡連接在一起，生與死只是一線之隔，是同時存在的。所謂臨終的準備工作，應該是出生時就準備好的。在大家都看重宗教力量的同時，宗教當然不會置身其外，這麼好的信念，我們一定會努力宣導，更期待大家攜手合作，共同推廣。

（摘自《不一樣的生死觀點》）

決定往生的力量：隨重 、隨習 、隨念 、隨願

佛教認為人過世之後，是依四種原則決定他的去處。一是隨重往生，隨他生前所做善惡諸業中最重大的，先去受報；二是隨習往生，隨他平日最難革除的習氣，而到同類相引的環境中去投生；三是隨念往生，隨亡者命終時的心願所歸，善念則轉生人間、天上，惡念則轉生三惡道中；第四隨願往生，發願學佛則往生佛國淨土，或轉生人間繼續修行 。

學佛修行的人，知道要發願，可以隨願往生，一般沒有學佛的人，不知道發願，就會隨重業往生。業有重業、輕業，隨重是以重業為往生的第一優先，如果是天上的業重，就會生天，如果地獄業特別重，就會墮入地獄。佛經裡說，下地獄如射箭，一斷氣馬上進入地獄，連中陰身階段都沒有，那是十惡五逆的重業。

其實往生西方極樂世界也是重業，臨命終時能見到一片金色的光芒，那就是無量光。光中有佛、菩薩，手執金台前來接引，你自然而然登上蓮花，很快就到了極樂世界。有的人在斷氣前就能看到光和佛菩薩等瑞相，有些甚至連家屬也可以看到。

三十年前，臺北有一位吳姓醫師，他的父親是前清的宮廷醫師，一生念佛。他父親往生時，全家圍繞床邊念佛，往生時十分安詳。當時他就看到父親房間的牆上放光，整個房間很亮，然後在上面出現佛菩薩像，而且是活生生的，並不是畫的，當場大家都跪了下來。

臨命終時，如果願力很強，心念就與願力相應；如果業力很強，心念就與業力相應；這就是隨願和隨重。

如果沒有重業也沒有發願，就會隨念往生。我們學佛的人雖然知道要發願，而且在往生以前就已經發願，可是如果平常發願不懇切，沒有形成習慣，只有在打佛七或參加共修時跟著大家念，根本不了解什麼叫作發願，那只是種種善根。臨命終時，很容易就忘掉了，與願力不相應，可能連念佛的時間、機會都沒有，到時就是隨臨終的念頭而往生了。

臨終時，如果是非常強烈的貪念，首先可能會生到畜生道，再來是餓鬼道；如果是瞋心很強的人，首先則可能是畜生道，再來是地獄道。因此，死亡時的念頭非常重要。

臨終時的念頭可能與你的習慣有關，此時就是隨習往生。習就是平常的習慣，臨死時，會產生很大的力量，十分可怕。

所以我們平時要養成念阿彌陀佛的習慣，煩惱一出現就念阿彌陀佛，常常保持自己的正念。妄念、邪念、惡念出來，要慚愧、懺悔、念阿彌陀佛，不斷改善自己，這樣與人相處時，自然就會生起慈悲心，並且把所有的人都當成菩薩看，以感恩、感謝的心來對待。此外，還要常常想到四福：知福、惜福、培福、種福；還有四要：需要的不多、想要的太多、能要該要才可以要、不能要不該要的絕對不要。不然臨終時，還在想這個、那個，不應該要的、不能要的還在要，根本想不起來要念佛。

有人看兒子、媳婦不孝順，不捨得把錢給他們，就把錢鎖在保險箱裡，臨終時還把保險箱的鑰匙緊緊握在手上。這時連身體都已經不能要，還要那個東西做什麼？這就是生前養成守財奴的習慣，所以放不下。

活著時養成各種各樣的習慣，臨終時很麻煩，所以，我們要隨時反省檢討自己的習氣，盡量將它轉變成念佛的心、慈悲的心、布施的心、多結人緣的心、不生煩惱的心，並且常常懺悔、慚愧。一旦養成這種習慣，臨命終時自然而然也會生起慈悲心、慚愧心、懺悔心，即使有瞋恨或貪欲的念頭出現，也會念一句阿彌陀佛。這時就算是已經快到地獄邊緣了，或者是已經進入地獄裡，若還能提起一句佛號，馬上就能離開地獄。念佛就是懺悔，只要有慚愧、懺悔，一定出三塗，也就是不會在三惡道裡，因此我們平常的工夫非常重要。

過去有一個老菩薩，住在農禪寺裡做義工，後來因為身體不好，堅持搬了出去。雖然搬了出去，但還是經常回來做義工。這個菩薩心裡只有佛，當時有人勸他：「你是大陸人，應該去大陸玩一玩、看一看。」他說：「阿彌陀佛！我想去的是西方極樂世界，去大陸又不能幫我到西方，有什麼用？我已經把所有的錢都拿去做功德了。」

有一天，有人通知我們，說他倒在路旁往生了，目前在殯儀館裡。雖然他往生時，沒有機會給他說法，但是像他這樣的一個人，保證往生西方。因為他在生前就是這麼懇切地相信能到西方、願意到西方，隨願、隨習，當然到西方去了。而且他身後有我們替他念佛、替他做功德，一定能到西方去，不用擔心他會墮落。

如何建立正確的人生觀？

做為一個佛教徒、三寶弟子，必須要有正確的人生觀。所謂人生觀，就是在探究我們來到世界的原因。就佛教而言，它有兩個原因：第一、我們是來受報的；第二、我們是來還願的-不是還債，還債的心裡是痛苦的。

接受果報，是因為我們相信，在這生之前，我們已經有過很多很多過去生；無量生死以來，對人對己，造了種種的善業、惡業，然後這一生才來受報。但有人會懷疑：為什麼在現實人生中，常有好人受惡報、壞人受善報的情形呢？其實，我們常常不曉得自己做了什麼、說了什麼、動了什麼念頭；有時則是沒有察覺、忘了，或是刻意不去想它；而我們對這一生都不清楚了，更何況是對過去生呢？

報有兩種：一種是福報，一種是苦報。人人都希望金玉滿堂，鴻福齊天，但就是沒有想到，自己真有這麼大的福報嗎？福報就是我們過去做的種種善事、好事，對人、對眾生有意義的事，而現在一點一點地回收。苦報和福報是相對的-有苦、有樂，樂就是福報，苦則是因過去所做不善的事而得的罪報，像是我們所遇到的種種折磨、衝擊、阻礙和不順利。

人遇到苦難或問題時，通常會認為是別人的錯，而讓你痛苦，或是環境讓你痛苦，但這是真的嗎？我們應該先反省、檢討一下，是不是因為最近自己的身體不好、心情很苦悶，因此見到什麼事、遇到什麼人，都覺得心裡很厭煩。如果反省檢討後，覺得不是自己的問題，則要以還願的心態來接受它，當以還願心態面對，心中就不覺得苦，也就不是苦報了。

我想大家都曾有過這樣的經驗：家人在外面受了氣，回家後將氣出在你身上，結果你可能又把氣再出在別人身上。其實遷怒並不能消氣，只是把自己的問題變成他人的問題，然後一個遷怒一個。所以，當我們被遷怒而受到衝擊的時候，要先想到自己是來受報的，然後再想既然自己已受了報，還能夠讓別人消消氣，真是一舉兩得。能夠這樣，你就是個有菩薩心腸的人。

我們到人間是來受報的，這個觀念一定要建立起來。因為是來受報，所以碰到問題，就不必生氣、不必痛苦，反正也已經沒有其他的道路走；但受報不是接受了就算了，我們還要想辦法解決對方的問題。如果自己心裡難過，就用佛法來化解自己的煩惱；如果對方有問題，就用智慧來幫助他處理，而不是以牙還牙、以眼還眼。如果能這樣面對事實，我們就是菩薩行者；否則，不僅自己痛苦，還影響對方也跟著痛苦；煩惱自己也煩惱別人，這是損人不利己的！

再者，我們的生命是來還願的。從小到大，有沒有發過什麼願呢？所謂發願，也就是希望做什麼。譬如：我將來長大以後，一定要對媽媽好；現在這個社會很亂，假如我有力量的話，就要貢獻社會，使社會安定；這些人真可憐，假如我有能力的話，我願意幫助他們。像是這類的願心，我想大家應該都發過，在我們的一生中都曾發過很多願，我相信大家在過去生都是菩薩，曾經一生一生地發過菩提心，希望能幫助人。現在皈依三寶的人，都要發〈四弘誓願〉：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」因為所有的菩薩要成佛，都需要發這個願，所以我們叫它通願。

至於如何兌現？就是要奉獻自己、成就大眾。奉獻自己、成就大眾是沒有條件的，不是為了求回饋的，而是因為你發的願。發願不是為自己，發願是希望別人好，希望自己能努力付出，讓其他人得到利益、好處與恩惠。如果我們過去從來沒有發過願，現在發願也不遲；如果不肯發願，我們的人品將沒辦法提昇，堅固的自私心，就好像一根尖硬的刺，不時傷害著跟你接觸的人，這樣不僅傷害了自己，也傷害了他人。所以，要把心量放開，必須要發願，發願奉獻自己、成就他人。

受報是責任，還願是義務。義務是在我們本分的責任之外，奉獻自己、利益眾生，這是還願。受苦受難是受報，救苦救難則是還願。能夠在受苦受難中，還能夠救苦救難，那就是菩薩。

我們都是帶著不完美的身心在人間活動，而以不完美的身心來看這個世界，這個世界絕對是不完美的。雖然如此，我們可以受報的心態接受我們的現實人生，以還願的心態、觀念改善我們的生命，這就是正確的佛教人生觀。

（選自《帶著禪心去上班》）