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凡走過必留下足跡,有的人在告別後留下精彩風景,有的人則是成為精神典範。聖嚴法師的身影不只讓人懷念,〈末後偈〉也啟發許多人重新思考生死:

無事忙中老,空裡有哭笑,
本來沒有我,生死皆可拋。

面對世事無常,不該消極等待終老,而要積極發揮生命的意義與價值,把握時光,珍惜人生,體驗日日是好日。聖嚴法師的一生,即是最佳的現身說法,讓我們看見生命有限,但願力無限。

因此,法鼓文化編輯部特別選編聖嚴法師著作中關於生死的開示,希望能夠藉由佛法引領讀者坦然面對生死,活出自在人生。

全書分為四大篇:超越生死得自在、佛法的臨終關懷、生死大事即佛事、認識佛教生死觀。清楚人生的目的、意義、價值後,將能從聚散無常中成長;佛法的臨終關懷,讓我們能以佛法照顧臨終者;莊嚴的佛事能圓滿人生的最後一件大事,生死兩相安;佛教生死觀能幫助我們建立正確的人生態度,對於死亡提早規畫與準備,心安平安。

生命的價值不在於長短,而在於是否精彩,是否盡心盡力、了無遺憾。如何做好準備,才能幸福告別人生呢?若能學習聖嚴法師發願:「虛空有盡,我願無窮。我今生做不完的事,願在未來無量生中繼續推動,我個人無法完成的事,勸請大家來共同推動。」一期生命的結束,也是另一個旅程的開始,死亡將不再是生命的終點,而是實踐願心的起點!

法鼓文化編輯部


生命這堂課

每個人都要上的一堂課

面對親人往生,不要說是在家人,就是像我這樣的出家人,也會傷心。感傷是很正常的,但最好能將這股傷痛,轉化成一股更大的力量來奉獻。

生死這堂課,是每個人都要上的。有人用自己的生命上課,有人從親人身上學習,這些都是深刻的經驗。當然也有人從書本找教材,但是體會不容易深刻。從我有記憶開始,我很小就有死亡的經驗,一次是從樹上摔下,一次是跌落河裡,立刻就沒氣息了;還有我的一生,經歷過幾次大災難,曾眼見屍橫遍野,那時就想到,死亡總有一天臨到我吧!死亡是人生的必然,我們可以做的,就是隨時準備死亡的到來。

面對死亡的兩種層次

死亡在宗教上有兩種層次,一種是把死後的生命,寄望於未來的天國或佛國淨土,也就是與自己的信仰相應,至於什麼時候走,則不必在意。這是每個宗教都有的層次。

另一種層次,則如《金剛經》所說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」過去的已經過去,未來的還沒有發生,就是現在也是短暫、虛幻的。

但是這麼說並不是消極的,因為《金剛經》又說:「應無所住,而生其心。」所謂「應無所住」,就是不在乎過去、不在乎現在,也不在乎未來。至於「而生其心」的「心」是什麼?指的是對人的慈悲心、對己的智慧心。只要還有一個眾生仍在苦難之中,就代表自己的責任未了;只要自己還有煩惱未斷,那就是自己的責任未了。

斷除自己的煩惱是智慧,幫助他人解脫苦難是慈悲,至於未來會是如何,則不去在意。這是相當高的層次,需要在平時就有修行的基礎,練習著將自己的罣礙、恐怖放下,如《心經》所說:「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖。」

有罣礙就不是慈悲心,而是同情心。慈悲心是沒有罣礙的,因為智慧就在其中。面對死亡,心中沒有罣礙,那麼無論去到哪裡,處處都是天堂、淨土。

佛國淨土就像一層保護幔,佛菩薩的願力會庇護每一個眾生,直到眾生修證解脫為止;如果尚未解脫,但是到了佛國淨土,也不會有人間的種種罣礙。

一般人面對死亡,要能做到無有恐怖、沒有罣礙、沒有顛倒,大概很難,平時還是需要有一些修行的工夫。

(摘自《生命與信仰的探究——聖嚴法師與龍應台的對話》)


身心靈臨終療護

了解死亡,毋須憂懼

避談死亡,多半是因為恐懼,而恐懼的主要原因是不了解。中國人談到死亡話題時,總是賦予陰森森的印象,形容活著時是在「陽間」,死了以後就到「陰間」,陰、陽兩界的距離好像很遠。所謂「生離死別」,死了之後再也看不見活著的人,因此不希望談死,這是民間的說法;另外,在儒家的思想中也有「未知生,焉知死」的觀念,看重的是生前而不管死後,正所謂「生死兩茫茫」,這也讓人產生死亡很可怕的印象。

反觀西方,因為宗教信仰的支持,認為人死了以後可以跟隨上帝到天國,在他們的信仰中,只要經常禱告、懺悔就可以得到神的救濟、召喚。所以,西方人對於死亡就不會那麼恐懼,看法也比較光明。身為宗教師,我見過許多死亡的場合,我常說:「死亡不是喜事,也不是喪事,而是莊嚴的佛事。」實際上,死亡是非常莊嚴的。對佛教徒而言,這也是很坦然、平常的事,因為活著的時候已經知道將會死亡。佛教徒相信人的一生只是短短的一個過程,死亡意謂著結束這一個過程,將進入下一個過程。

照顧最後的平安與尊嚴

臨終關懷不只是心理、醫療層面的問題,許多時候宗教信仰更能協助病人,不一定是佛教,其他宗教也可以。例如在自然死亡的過程中,雖然已經使用麻醉或止痛藥,但病人還是很痛苦,此時是否有更好的辦法來協助他們?佛法就是給臨終者信心,教導他們不要認為自己是在受折磨,而是面臨一個新旅程的開始。在這段疼痛的時間中,一定要努力走上一個新的境界,雖然辛苦,走過以後,前面就是光明的景象,這是第一種方法。

另外一種是轉移法,即觀想自身的痛楚是許多眾生的苦,自己正在為他們受苦;自己受了苦以後,其他眾生就不用受同樣的苦,因為是甘願接受這樣的苦,自然不需要掙扎,也不會認為自己是逆來順受。其實,身體的疼痛不是最苦的,心裡的掙扎才是最苦的;心情放鬆了,身體的苦也就不那麼強了,這是一種「觀想」的修行方法,對於臨終時神智清楚且身體非常疼痛的人是有用的。

而在關懷臨終的病人時,除了為他念佛,一方面也要講述佛法的觀念,告訴他這一生無論過程如何,他的心都是非常善良的,大家正以願心祝禱、幫助他,未來一定會往好的方向去。請他一定要這樣相信,歡歡喜喜地往生,這也就是所謂的「善終」。善終並不一定就是無痛、無病的往生,有病有痛也可以善終,只要觀念正確、正念分明,臨終可以很莊嚴也很有尊嚴。

一般人以為臨終關懷是請人家來關懷我,其實應該是自己先要有能力關懷自己。生命是隨時都可能結束的,人出生時就已經注定死亡。因此,最健康的生死觀,應該是父母在生下孩子時就對孩子說,他的出生跟死亡連接在一起,生與死只是一線之隔,是同時存在的。所謂臨終的準備工作,應該是出生時就準備好的。在大家都看重宗教力量的同時,宗教當然不會置身其外,這麼好的信念,我們一定會努力宣導,更期待大家攜手合作,共同推廣。

(摘自《不一樣的生死觀點》)


決定往生的力量:隨重 、隨習 、隨念 、隨願

佛教認為人過世之後,是依四種原則決定他的去處。一是隨重往生,隨他生前所做善惡諸業中最重大的,先去受報;二是隨習往生,隨他平日最難革除的習氣,而到同類相引的環境中去投生;三是隨念往生,隨亡者命終時的心願所歸,善念則轉生人間、天上,惡念則轉生三惡道中;第四隨願往生,發願學佛則往生佛國淨土,或轉生人間繼續修行 。

學佛修行的人,知道要發願,可以隨願往生,一般沒有學佛的人,不知道發願,就會隨重業往生。業有重業、輕業,隨重是以重業為往生的第一優先,如果是天上的業重,就會生天,如果地獄業特別重,就會墮入地獄。佛經裡說,下地獄如射箭,一斷氣馬上進入地獄,連中陰身階段都沒有,那是十惡五逆的重業。

其實往生西方極樂世界也是重業,臨命終時能見到一片金色的光芒,那就是無量光。光中有佛、菩薩,手執金台前來接引,你自然而然登上蓮花,很快就到了極樂世界。有的人在斷氣前就能看到光和佛菩薩等瑞相,有些甚至連家屬也可以看到。

三十年前,臺北有一位吳姓醫師,他的父親是前清的宮廷醫師,一生念佛。他父親往生時,全家圍繞床邊念佛,往生時十分安詳。當時他就看到父親房間的牆上放光,整個房間很亮,然後在上面出現佛菩薩像,而且是活生生的,並不是畫的,當場大家都跪了下來。

臨命終時,如果願力很強,心念就與願力相應;如果業力很強,心念就與業力相應;這就是隨願和隨重。

如果沒有重業也沒有發願,就會隨念往生。我們學佛的人雖然知道要發願,而且在往生以前就已經發願,可是如果平常發願不懇切,沒有形成習慣,只有在打佛七或參加共修時跟著大家念,根本不了解什麼叫作發願,那只是種種善根。臨命終時,很容易就忘掉了,與願力不相應,可能連念佛的時間、機會都沒有,到時就是隨臨終的念頭而往生了。

臨終時,如果是非常強烈的貪念,首先可能會生到畜生道,再來是餓鬼道;如果是瞋心很強的人,首先則可能是畜生道,再來是地獄道。因此,死亡時的念頭非常重要。

臨終時的念頭可能與你的習慣有關,此時就是隨習往生。習就是平常的習慣,臨死時,會產生很大的力量,十分可怕。

所以我們平時要養成念阿彌陀佛的習慣,煩惱一出現就念阿彌陀佛,常常保持自己的正念。妄念、邪念、惡念出來,要慚愧、懺悔、念阿彌陀佛,不斷改善自己,這樣與人相處時,自然就會生起慈悲心,並且把所有的人都當成菩薩看,以感恩、感謝的心來對待。此外,還要常常想到四福:知福、惜福、培福、種福;還有四要:需要的不多、想要的太多、能要該要才可以要、不能要不該要的絕對不要。不然臨終時,還在想這個、那個,不應該要的、不能要的還在要,根本想不起來要念佛。

有人看兒子、媳婦不孝順,不捨得把錢給他們,就把錢鎖在保險箱裡,臨終時還把保險箱的鑰匙緊緊握在手上。這時連身體都已經不能要,還要那個東西做什麼?這就是生前養成守財奴的習慣,所以放不下。

活著時養成各種各樣的習慣,臨終時很麻煩,所以,我們要隨時反省檢討自己的習氣,盡量將它轉變成念佛的心、慈悲的心、布施的心、多結人緣的心、不生煩惱的心,並且常常懺悔、慚愧。一旦養成這種習慣,臨命終時自然而然也會生起慈悲心、慚愧心、懺悔心,即使有瞋恨或貪欲的念頭出現,也會念一句阿彌陀佛。這時就算是已經快到地獄邊緣了,或者是已經進入地獄裡,若還能提起一句佛號,馬上就能離開地獄。念佛就是懺悔,只要有慚愧、懺悔,一定出三塗,也就是不會在三惡道裡,因此我們平常的工夫非常重要。

過去有一個老菩薩,住在農禪寺裡做義工,後來因為身體不好,堅持搬了出去。雖然搬了出去,但還是經常回來做義工。這個菩薩心裡只有佛,當時有人勸他:「你是大陸人,應該去大陸玩一玩、看一看。」他說:「阿彌陀佛!我想去的是西方極樂世界,去大陸又不能幫我到西方,有什麼用?我已經把所有的錢都拿去做功德了。」

有一天,有人通知我們,說他倒在路旁往生了,目前在殯儀館裡。雖然他往生時,沒有機會給他說法,但是像他這樣的一個人,保證往生西方。因為他在生前就是這麼懇切地相信能到西方、願意到西方,隨願、隨習,當然到西方去了。而且他身後有我們替他念佛、替他做功德,一定能到西方去,不用擔心他會墮落。


如何建立正確的人生觀?

做為一個佛教徒、三寶弟子,必須要有正確的人生觀。所謂人生觀,就是在探究我們來到世界的原因。就佛教而言,它有兩個原因:第一、我們是來受報的;第二、我們是來還願的-不是還債,還債的心裡是痛苦的。

接受果報,是因為我們相信,在這生之前,我們已經有過很多很多過去生;無量生死以來,對人對己,造了種種的善業、惡業,然後這一生才來受報。但有人會懷疑:為什麼在現實人生中,常有好人受惡報、壞人受善報的情形呢?其實,我們常常不曉得自己做了什麼、說了什麼、動了什麼念頭;有時則是沒有察覺、忘了,或是刻意不去想它;而我們對這一生都不清楚了,更何況是對過去生呢?

報有兩種:一種是福報,一種是苦報。人人都希望金玉滿堂,鴻福齊天,但就是沒有想到,自己真有這麼大的福報嗎?福報就是我們過去做的種種善事、好事,對人、對眾生有意義的事,而現在一點一點地回收。苦報和福報是相對的-有苦、有樂,樂就是福報,苦則是因過去所做不善的事而得的罪報,像是我們所遇到的種種折磨、衝擊、阻礙和不順利。

人遇到苦難或問題時,通常會認為是別人的錯,而讓你痛苦,或是環境讓你痛苦,但這是真的嗎?我們應該先反省、檢討一下,是不是因為最近自己的身體不好、心情很苦悶,因此見到什麼事、遇到什麼人,都覺得心裡很厭煩。如果反省檢討後,覺得不是自己的問題,則要以還願的心態來接受它,當以還願心態面對,心中就不覺得苦,也就不是苦報了。

我想大家都曾有過這樣的經驗:家人在外面受了氣,回家後將氣出在你身上,結果你可能又把氣再出在別人身上。其實遷怒並不能消氣,只是把自己的問題變成他人的問題,然後一個遷怒一個。所以,當我們被遷怒而受到衝擊的時候,要先想到自己是來受報的,然後再想既然自己已受了報,還能夠讓別人消消氣,真是一舉兩得。能夠這樣,你就是個有菩薩心腸的人。

我們到人間是來受報的,這個觀念一定要建立起來。因為是來受報,所以碰到問題,就不必生氣、不必痛苦,反正也已經沒有其他的道路走;但受報不是接受了就算了,我們還要想辦法解決對方的問題。如果自己心裡難過,就用佛法來化解自己的煩惱;如果對方有問題,就用智慧來幫助他處理,而不是以牙還牙、以眼還眼。如果能這樣面對事實,我們就是菩薩行者;否則,不僅自己痛苦,還影響對方也跟著痛苦;煩惱自己也煩惱別人,這是損人不利己的!

再者,我們的生命是來還願的。從小到大,有沒有發過什麼願呢?所謂發願,也就是希望做什麼。譬如:我將來長大以後,一定要對媽媽好;現在這個社會很亂,假如我有力量的話,就要貢獻社會,使社會安定;這些人真可憐,假如我有能力的話,我願意幫助他們。像是這類的願心,我想大家應該都發過,在我們的一生中都曾發過很多願,我相信大家在過去生都是菩薩,曾經一生一生地發過菩提心,希望能幫助人。現在皈依三寶的人,都要發〈四弘誓願〉:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」因為所有的菩薩要成佛,都需要發這個願,所以我們叫它通願。

至於如何兌現?就是要奉獻自己、成就大眾。奉獻自己、成就大眾是沒有條件的,不是為了求回饋的,而是因為你發的願。發願不是為自己,發願是希望別人好,希望自己能努力付出,讓其他人得到利益、好處與恩惠。如果我們過去從來沒有發過願,現在發願也不遲;如果不肯發願,我們的人品將沒辦法提昇,堅固的自私心,就好像一根尖硬的刺,不時傷害著跟你接觸的人,這樣不僅傷害了自己,也傷害了他人。所以,要把心量放開,必須要發願,發願奉獻自己、成就他人。

受報是責任,還願是義務。義務是在我們本分的責任之外,奉獻自己、利益眾生,這是還願。受苦受難是受報,救苦救難則是還願。能夠在受苦受難中,還能夠救苦救難,那就是菩薩。

我們都是帶著不完美的身心在人間活動,而以不完美的身心來看這個世界,這個世界絕對是不完美的。雖然如此,我們可以受報的心態接受我們的現實人生,以還願的心態、觀念改善我們的生命,這就是正確的佛教人生觀。

(選自《帶著禪心去上班》)

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