為何觀音菩薩可以聞聲救苦，隨時隨地處處示現，而我們發願後卻一樣處處受限，有心無力呢？

觀音菩薩之所以能名為觀自在菩薩，是因他從智慧與慈悲的願力而得自在。有些人發了願心卻做不到，心有餘而力不足，是因為培養的福德與智慧還不夠。所謂的福德即是慈悲，多發慈悲心、多助人，福德就能日漸增長。福德力必須配合智慧，智慧是用正確的方法和觀念處理問題。有了大悲願力，就能產生大慈悲力，而得大自在。

聖嚴法師勉勵人說，當我們不得自在，心想事不成，變成了夢想顛倒，不論是身體、家庭、事業、心理遇到阻礙，都要念觀音菩薩。觀音菩薩能夠幫助我們得自在，即使不能得大自在，也可以得小自在。要得自在，一定要培養大智慧、大慈悲的心；以慈悲心待人，以智慧心處理事，漸漸地就能心想事成了。

慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱

我們雖然發願學習觀音菩薩，卻不容易聞聲救苦、觀世自在，有一個根本原因是：自己不自在，待人也不自在。如此一來，遇到討厭的人會視而不見，面對別人的苦難會充耳不聞，因為自己也在內心的苦海載浮載沉……，如何能做度人舟呢？

一切不自在，都是來自執著自我。每個人都需要經過藉事鍊心、藉人修佛，沒有煩惱就鍛鍊不出智慧，沒有敵人就鍛鍊不出慈悲，過程沒有成敗好壞，只有日漸成熟的人間菩薩。面對未知的種種歷練，不妨讓聖嚴法師的法語成為守護我們身心的座右銘：「慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱。」

當我們能學習觀音菩薩的慈悲精神，放下私心，擴大心量包容所有的人，把世間萬物與生命，都視為自己的一部分，萬物一體，則無論身處何處都將能自由自在。

如果自己能從念觀音、求觀音開始，進而學觀音，把人人當成觀音，最後做觀音，成為別人的觀音，大家都如此發願、行願，我們的世界便會擁有觀音菩薩的千百億化身。讓我們時時在心中向觀音菩薩祈願，發願以慈悲之眼觀照世間，向需要幫助的眾生伸出援手，成為觀音菩薩的手眼，成為別人生命中的觀音菩薩，人間淨土自然現前。

摘自：《觀音菩薩50問》

花心難測 含羞不羞——種下一顆含羞的種子

■ 辜琮瑜（法鼓文理學院生命教育碩士學程主任）

原先播下種子的那一刻，並不以為它長得出來。

這其實是購入其他種子時，附在其中的贈品。對於贈品，總以為要不是因為便宜，要不就是很難種，所以抱著試試看的心情，給它一個盆兒。沒想到數日之後，居然發芽了，而且逐日逐日地，形貌全現了。

同事不經意地瞧見，調侃地說：「你為什麼要種雜草啊？」

「你要尊重點兒，人家我可是有名字的，我叫含羞草呢！」正在想著，要不要認真地計較一下，想起多年前與雜草的相遇，不禁失笑。

野草野乎？含羞羞乎？

那回到日本旅行，長住日本的友人同行，火車慢悠悠地空咚空咚駛過田野，窗外正開著爛漫的花。問友人那是什麼？對方嘰哩咕嚕說了一串很美的日文（對聽不懂的我來說，到底什麼是很美？）。「欸，直接翻譯啦！」 對方慧黠地一笑，認真回說：「喔，日文說的是野草。」

是啊，只要給一個名字，我們就以為一定是什麼特別的事物，其實，就連「野草」，也是一個名字，尤其在語言隔閡的情況下，還增添了許多想像的空間。

問同事為何要說這盆可愛的植物是野草？對方理直氣壯地說：「耶，這個到處都看得到，用手一碰就闔起來，你小時候沒玩過嗎？到處都有啊！」

雖說到處看得到，但實際生活中也不是如此常見，所以同事得空便進來碰碰它，好像要證明含羞草一直都醒著，等人來給它一個含羞閉月的機會。

如果用植物學家的說法來看，這個讓人一碰就闔起來的動作，原來是因為它的葉子有所謂的「膨壓作用」。在葉柄的根部，有個充滿水分的葉褥，手一碰，或者颳起了大風、下了雨，葉褥下的水分，就會往兩側流過去，葉褥下面，就扁了、下垂了、合起來了。

本是一種植物的自我保護作用，看在人的眼中，硬是給了個含羞帶怯的意涵，說那是羞怯了，所以張開的葉片就給掩起來了。

國色天香 起心動念

起名字可能是因為狀似，可能是從人的角度來看外在環境、人、事、物的習慣，於是我們就記得了，這個長在野地的所謂野草，也就有了另一種生命型態，倒是與人親近了起來。

想起聖嚴師父在教默照禪法時，總是提醒我們：不要給名字、不要形容、不要比較，如此觀照世間的一切，也比較不會動心、起情緒。因為無論他人、環境，並不會因為我們的眼光，就一定對應到我們的情感與覺受，尤其是主觀的認定，還常常大異其趣。

如果要說它是野草，它似乎就廉價了；你如果給它一個好名字，它就美麗起來，或者尊貴起來了。好比茶花，如果你給某個品種命名為「天香」，頓時好像有了國色天香之姿，顯得尊貴而可以高價賣出。

所以，含羞草真的會含羞帶怯？還是因為人們喜歡它一碰就收闔，於是非給它來個什麼名字，好讓野草可以入室登堂，有一個植栽的道理。

明代紫柏真可大師曾經寫過一個偈子，饒是有趣：「朝來金鳳賣紅香，朵朵含羞挹露光；色更空生空更色，謾誇飛燕體輕揚。」我們總愛給花呀、鳥兒呀加上些評價，其實，色與空之間，只是一個心念的流轉吧！