■ 文／聖嚴法師

理性，就一般人的理解而言是好的，可是理性究竟是什麼呢？是指每一個人都有其理想、理念、理論的依據和邏輯的思惟方式。例如：哲學、宗教、政治、藝術都有其派別及系統的理論根據。這麼說，是不是理性都是對的呢？不盡然。因為你有你的，我也有我的，如果彼此互相爭執就產生摩擦，往往為了理性之爭而演變成感性的結果。可見理性雖好，但不是真好，這就是人世間無可奈何的事。反過來說，理性既然有問題，是不是就不要理性呢？如果持這種見解的話，將更麻煩。所以，在不夠好的情況下，人類依然要有理性的態度和修養。

感性，人們常說感性的人是不理智的。可是世間的活力是由感性來帶動的，例如：夫妻之間、親子之間是感性的感情在不斷地維繫著，乃至於宗教上的信仰和藝術的創作，又何嘗不是感性的呢？感性為社會帶來柔和、安詳的心靈，以及幽美環境的感受；反之，當感性變成情緒化的衝動或過於氾濫，勢必為人類招致無窮的苦難。

雖然理性和感性的極端，會導致禍害和困擾，可是人間相就是如此，因為我們都需要它們，也離不開它們。從佛教的立場來說，必須承認並且接受感性和理性的事實，而且若要改善人生，我們必先從如何調和理性及感性的問題上著手，其次是超越理性和感性，最後便可自如地應用理性和感性。唯有如此，才能替人類創造人間淨土的果實。人間淨土是否僅是理想？會不會真的實現？則完全基於我們的信心和努力。假使我們時時為理性和感性起爭執，不善於處理，那麼人間淨土永難出現；反之，我們若能善於處理它們，人間淨土就會在你我之間的生活環境中開展出來。

本文摘自：《禪的世界》

「親愛的生活，你好嗎？……我非常遺憾在我至今所做的一切中缺少了你。」德國最年輕的教授、政府發言人、知名媒體人美瑞安‧梅克爾（Miriam Meckel）坦誠揭露自己身心枯竭（Burnout）的經驗，感動無數專業菁英與知識工作者。

他寫下現代人「追求成功」的深刻省思：總是一心多用、同時處理多項事務，無時無刻地陷入溝通、交流，讓生活失去了界線。縱然樂在工作，卻始終找不到介於「太多」與「太少」之間的生命平衡點。

「正念」是全心全意地活在當下。正念，不是剷除焦慮的技巧，而是透過覺知，拉近和焦慮的距離；當我們安住於平靜的專注力及身體的放鬆感，就能在內心騰出空間，容納自己與他人的不安、壓力、恐懼……及一切痛苦。

正念減壓療法創始人喬‧卡巴金（Jon Kabat-Zinn）指出：任何時刻焦慮都不等於你，它只是強烈的習慣性思考、感受，以及身心制約模式。學習並加深覺知的範圍和穩定度，是回歸自己與提昇生命自由度的一個方法。

佛陀說：我們能送給世人最大的禮物，便是一顆無畏之心。透過修行，我們終將明白，自己與一切眾生是相互依存的。沒有仁慈的正念不是正念。所以道元禪師將「覺悟」描述為「與萬物親近之心」。這種親近，代表不離當下而保持覺醒，直接接觸、直接體驗。

禪修，不是正向思考，不是一味地放鬆，也不是進入渾然忘我的狀態，努力讓腦筋一片空白；而是深入心靈觀照，享受生活本來的自然、美好與創意。

資料來源：《愛的花園：通往真愛的禪修習題》

別急著反應，先觀察自己的起心動念。