■ 文／釋繼程

平時我們的習性是煩惱多、妄念也多，所以事情發生時，都是煩惱與妄念在引導我們做出決定。如果我們能凝集心力，不斷地思惟正法、加強正念，讓法深入自己的心和思想裡，我們就會與正法相應，煩惱也會漸漸地減少。即使沒有很深細地思惟佛法，只要我們常看佛書，每天都思惟佛法，一段時間之後，會發覺我們在做決定時，很容易就能運用佛法來衡量與判斷事情。

但是假如我們很久沒有看佛書了，煩惱又會慢慢地覆蓋我們，因為我們的心只是受到法的熏習，還不完全證入這個法。當我們受到佛法熏習久了，行為自然就會與佛法相應。其他宗教徒也一樣，他們受到他們的法熏習多了，行為也很容易趨向那一方面。所以法很重要，我們應該依止於法來用功修行，經常閱讀經典、佛書。我們的心熏習久了，它就會產生一定的力量。

修行，就是要凝集我們的心力。當能觀與覺照的作用比較敏銳了，我們就可以起觀想，以法不斷地熏習自己的心。但這類的觀想還是以理為主，如果繼續觀下去，就能夠觀到法的核心；核心即是無常、無我。若你能夠證入無我，就是開悟了，也即是了生死、斷煩惱了。如果一個人能夠達到這種程度，在整個觀想的過程中，他的理路會是很清晰的。

當你對佛法有了比較深入的領悟，就能將所學、所思惟的東西整理出來。因為你在深入思惟的時候，很多不通達的理論，會慢慢地通達；許多你連貫不起來的理論，會慢慢地貫通，即所謂「融會貫通」。 

在修習止觀的過程中，當能觀的作用比較敏銳時，你可以從思惟中去領會一些深細的道理。比如《心經》中有些經文，你以前不太能連貫，現在思惟時，就可以將它們連貫起來，對它的理解更為透徹。

本文摘自：《練心工夫：精進禪修指引》

禪的原則，就是諸法無常、無自性。如果一個人對自己的成就或造詣執著，就不符合無常與無我，即使在打坐中有過體驗或是突破，那也還不是禪的開悟。停止關心自我的利益，才能真正開悟。

慈悲觀的修行有五個層次。第一個是「觀眾生」，分為三類：有利於我們的人，有害於我們的人，以及與我們沒有利害關係的人。第二個層次是「觀自身」。當我們與眾生互動時，通常會體驗到兩種感受：喜歡與不喜歡。

我們所想像的身與心，其實是錯誤的認知與妄想。我們以為自己是永恆的，而且是宇宙的中心，但一個宇宙能有幾個中心點？身心是無常的，只是一連串無止盡變動中的物質與念頭而已。舉例來說，如果我們認清自己的意見是無常的，並且會不斷改變，就沒有必要去執著它，也沒有理由不喜歡反對我們意見的人。

慈悲觀的第三個層次，是進一步去觀察所有的「互動」。讚美或譴責，不過是傳到耳朵裡的聲波振動而已；他人的行為，像是微笑或皺眉，也只是眼睛所接受到的光線而已。身體就像幻覺，那些外在的、物質的現象，也不是真的。深入了解這一點，就能學習平等。但在這個層次中，我們還沒有生起真正的慈悲心。

修行慈悲觀的第四個層次，又回到了觀眾生，然而，這一次觀的重點是放在「眾生的苦」。因為無知，所以我們受苦。我們隨著情緒起舞，卻不知道為什麼。有時候，身體裡好像有兩個自己，彼此掙扎著要往不同的地方去！在非常短暫的生命中，我們共同經歷這些苦，因而能夠對所有眾生心懷慈悲。

慈悲觀的第五個層次，是將之前那三種區別——對我們有利、有害以及無利害關係的人——結合起來，將他們視為一律平等。當體驗到自他關係不是固定不變的時候，就能做得到。我們無法肯定：那些與我們在這一世親近的人，在過去世裡是否曾經是我們的敵人，反之亦然；親近或敵對的關係，並非絕對的。

道元禪師說：覺悟的心是「與萬物親近」之心。當我們對自我的觀念改變時，接納的能力便會增加，不會再把精力浪費在試圖保護自己與拒絕他人。當所有的自我中心都消失時，圓滿的慈悲便會顯現。

資料來源：《禪門第一課》

保持寂靜，才有餘裕