有智慧者能夠放得下，有慈悲者能夠提得起，多造善業，多結善緣，才是菩薩心懷！

觀諸法生滅，
一切本來空；
知世間成敗，
從業而有生。──六十華嚴經卷二四．十地品第二十二之二

佛學班曾有同學分享，課程中講師教我們要以「平常心」來看待生活中的起心動念。遇到不開心的事不要起煩惱，遇到開心的事也不用太開心，因為現象是短暫的，終會消失......。

因此，心中產生疑惑，這樣人生到底有什麼樂趣呢？

聖嚴法師在《禪與悟》書中提到： 「所謂平常心，就是在日常生活中看慣、聽慣、受慣、做慣的心情，要以慣常的心境來處理反常的一切現象，而對任何不得了的天大事情，能夠當成平素的家常事來接受它、處理它。」

那麼，若已經起了的煩惱，又該如何面對跟處理呢？

聖嚴法師在《智慧100》中說： 「智慧與煩惱相對，不快樂是因為太在乎自己的存在，也太在乎周遭環境的存在，這是很累人的。

慈悲與怨瞋相對，不幸福是因為自己不想付出太多，相反地，他人卻還嫌你付出太少，這是很煩人的。

如果你有智慧，就知道一切世間的事物，起起滅滅、來來去去，都是暫時有而本來空，何必那樣地在乎自己、在乎他人。如果你有慈悲，就不會計較付出的多少，不會在乎他人的反應如何，只是為了愛護環境、照顧他人，而做奉獻。

有智慧者能夠放得下，因為一切本來就是空的；有慈悲者能夠提得起，因為有世間就有業，多造善業，多結善緣，正是菩薩的心懷。

如果既有智慧又有慈悲，就會發現你是天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情願地奉獻，當然不會累也不覺得煩了，連休息幾天也用不著了。」

忍辱者多福

■ 聖嚴法師

俗話說：「小不忍則亂大謀」、「忍一時之氣，享百年之福」，這是告訴大家要學習忍耐的工夫。

佛教的教義也強調：「忍辱者多福。」忍辱是避免招致橫禍的盔甲。遇到不合理的事，如果亂發脾氣或找機會報復，麻煩就來了。如果能夠轉念，就沒有事了。

我有一位弟子，自我要求、自律頗嚴，絕不會做壞事，但他嫉惡如仇，要求所有人都依照他的規範做事，只要有人不合於他的要求，都會很難過，但他的地位和權責又沒有辦法管理所有人，因而常為此痛苦。

這位弟子出家五年，愈來愈沒有辦法忍受這些狀況，因而常在佛前祈求，希望佛菩薩能感動那些人。我告訴他：「沒有人有能力去感動和管教每一個人，何必把別人的問題變成你的問題呢？你該有此智慧吧？」事實上，我自己也都不一定能將每一位弟子管得好好的，這是眾生的性格，不同的人有不同的性格。如果每個人都能因為管教而變好，那每個人都成佛了。

這位父親因小事對兒子出了重手，我想如果他沒有失業，應該不會這樣。在自己心情不好時，的確很難控制情緒，但想消除瞋恨心，就必須時時培養慈悲心，對他人起慈悲心，也對自己起慈悲心。怒氣能傷身。人在倒楣、失意、困境中傷害自己，這是雙重的傷害，這種做法是對自己不慈悲。對他人保持慈悲心，就不容易生氣。

我在美國時，有一位美國籍的弟子非常用功修行，可就是沒辦法控制脾氣。平常他像個菩薩，但沒人知道他何時會生氣，會為了什麼理由生氣。他常常壓抑自己的情緒，直到爆發。於是我要其他弟子，在他發脾氣時，不要跟他衝突，讓他安靜一下；等發過脾氣後，他就會很快調整自己。 情緒只是一時的，忍一下也就過去了；忍不下時，就大聲念一句「阿彌陀佛」吧！

忍耐的工夫，要從小事鍛鍊起。在自己心情不好時，的確很難控制情緒，但想消除瞋恨心，就必須時時培養慈悲心。

◎本文摘錄自《方外看紅塵》

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