一個宗教信仰堅固的民族，而且對死後的世界仍充滿希望、光明的話，他們對死亡不會恐懼、也不會悲哀。

對一個沒有宗教信仰的民族，或者對於沒有過去、現在、未來三世信仰的民族而言，死亡的確是一樁既悲哀又無奈的事。相反地，如果是一個宗教信仰堅固的民族，而且對死後的世界仍充滿希望、光明的話，他們對死亡不會恐懼、也不會悲哀。

為什麼不會恐懼、悲哀呢 ? 因為死了以後如果是進入另一個世界、另一個境界或另一個生命，就好像在一個大樓裡，從這一層到另一層；或在同一層中，從A座到B座，那為什麼要覺得悲哀？覺得恐懼？在中國文化來講，主張『未知生、焉知死？』這使得我們這個民族非常重視現實人生和現實環境，這樣的人本主義也很好，但是，對死亡卻會感到恐懼。

中國儒家曾說:『朝聞道，夕死可矣 !』朝聞道，聞什麼道？是宇宙人生的大道理。

但是，一般人並不清楚「道」為何物，這不是一種宗教信仰，乃是王道、人道、天道等觀念，這是人文、自然的思想。像孔孟諸子等有了哲學修養的人，知道死生自有天命，胸襟開朗；可是一般人並沒有這種修養，所以，會對生命捨不得，對死亡會害怕。

捨不得目前已經擁有的，害怕面對死後的茫然無知。本來還活得好好的，一下子死神來迎，便什麼也沒有了；如果有的話，究竟會到那裡去呢？所以，恐懼心自然就出現了。有宗教信仰的話，對死亡就比較不會恐懼、悲哀。基督教、天主教說是歸主、受上帝寵召、到天國去了，和上帝及天使們在一起，多麼快樂。在人間既不自在、又不自由，去天堂多好。

印度和西藏這兩個民族有很虔誠的宗教信仰，對死亡也都不恐懼；不像一般中國人的家族，一旦有人新喪，一群人哀哀傷傷、哭哭啼啼的。在印度旅行，可見到送葬景象，一點哀傷的氣氛都沒有，送葬時就好像抬著一副家具似地在馬路上走，也沒有人注意他們。在火葬場上焚化遺體時，親戚、朋友並沒有哭泣聲，他們都在念咒、念經，臉上還帶著喜樂的表情。親友想，亡者已經升天了，當為他歡喜。

西藏人送葬也不會哭，而是為亡者誦經、唱歌，送他上佛國；尤其經過喇嘛誦經、加持後，亡者已經超度了。對佛教來講，因為相信有來生的境界，所以對死亡不會覺得悲哀或恐懼。如果你信仰天堂，也可以升天國。受五戒、行十善的人就可以往生天國。如果在世時雖也做了一點壞事，好事則做了不少的話，那就能夠再度投生到人間來，而且可能比這一生更好一點。

特別是在佛教中有一種淨土法門或佛國淨土的信仰，就像釋迦牟尼佛告訴我們的西方極樂世界『彌陀淨土』，那是一個極好的未來世界的環境。我們在這個世間死了，要去西方極樂世界的話，阿彌陀佛一定會來接引。

通常為病危臨終的人說法，是先告訴他要安心、放心，而且要有信心；要相信如果你的身體還不到死的時候，佛會保佑你趕快健康，如果身體已經沒有辦法維持下去，阿彌陀佛便會接引你到國佛淨土中去。或者，這一生中你做了很多善事，即使不想去佛國，來生也是佛教徒，也會做好事，這就是菩薩行者，在人間廣度眾生。所以，但願你早日再來造福我們這個世界。

多半我們會請他默念阿彌陀佛，若他自己不能念誦，讓他聽到阿彌陀佛的佛號聲；若他自己已不能專注地聽，則勸他心中要信有阿彌陀佛，如此一來，就和佛相應了；與佛相應，就能到佛國去。佛國多遠呢？沒多遠呀 ! 物質空間上雖有距離，但精神世界沒有距離。我們對死亡的觀念要改善，否則，遇到親人死亡時，好像全家都變成走投無路的樣子，實在大可不必。

◎摘自：聖嚴法師《法鼓鐘聲》- 正確的死亡觀念

◎延伸閱讀：《幸福告別 —聖嚴法師談生死關懷》

現代人的心靈環保

■ 聖嚴法師

由於有許多現代人對於物欲的刺激與誘惑，不知設置心的防線，沒有布好心的保護網，所以，很容易自我失控，不容易抗拒，以致絕大多數的社會大眾，每天每天都在為了盲目追求物欲的享受和名利的擁有，以及追求莫名其妙的什麼保障感，而忙碌、緊張、恐慌、爾虞我詐，失去了自己的尊嚴，混淆了人生的價值觀，傷害了他人的權益，危害了社會的安寧、和諧、平衡以及共同的安全保障，大家活得不健康、不快樂、沒有安全感。因此有很多人都在埋怨著問：「我們的社會人心，究竟是得了什麼病了？」答案應該是心靈被汙染了，人之所以為人的精神，被現代快速度的文明所形成的生存環境汙染了。

積極的心靈環保

因此，我在一九九一年開始，積極倡導「心靈環保」，目的是在呼籲社會大眾，建立正確的人生價值觀，過健康、快樂、平安的生活；人心淨化了，社會才能淨化。現代文明不是罪惡，只要人的心靈不被汙染，我們的世界便有明日的希望。以健康正確的心態，來迎合現代文明的科技生產，才能造福人類，否則，物質的享受豐富而精神的心靈空虛，就是物質富裕而心靈貧窮，對於人類社會的今天和明天，都是害多於利，甚至帶來大災難。

我自己是佛教徒，相信以中國大乘禪宗的思想，來淨化人心是直截了當的，尤其服膺永明延壽禪師的說法，不論是誰，只要當下的一念心與佛的悲智願行相應，你的當下這一念心便是佛心，許多念的心與佛的悲智願行相應，你的許多念心便是佛心，若能夠每一念心都與佛的悲智願行相應，你便證得福智兩足的圓滿佛果了。

從佛經中看，佛果位是很難圓滿的，若從禪宗的立場看，只要你能有一念心不被煩惱刺激誘惑，那一念心的當下，便跟諸佛無二無別；若以無常、空、無我的人生觀和宇宙觀，做為觀察環境審視心境的標準，當下便得解脫。只要願意留心，便見心念的生住異滅，是無常；肉體生命的生老病死，是無常；自然現象的風雲雷雨，是無常；時間的古往今來，是無常；空間的滄海桑田，是無常；乃至花開花謝、月圓月缺、榮華富貴與潦倒落魄等，都是無聲而說的無常法。

觀察無常、體驗無常，若能同時運用《金剛經》的「應無所住而生其心」，便是積極的心靈環保，認知一切現象是無常，包括自然現象、社會現象、生理現象、心理現象，都是無常。因為一切都是無常，一切便可以改變，遇到霉運惡運，不必哀怨得失望，如能以智慧來因應，加上時空因素的轉移，惡運就會離開你；遇到好運鴻運，也不必自滿得發狂，若能以智慧心及慈悲心來善於運用，還會有更上一層樓的好運等著你，如你不知珍惜、保養、培植，自然律則的成敗得失，往往只繫於一念之差。

心靈環保的最高境界

若能以無住的智慧心，生起利益社會大眾的慈悲心，來面對無常的一切現象，觀察、體驗、運用無常的一切現象，便是修得解脫道及菩薩道。無怪乎當六祖慧能禪師聽到《金剛經》的這句話時，便立即頓悟了，也無怪乎悟後的禪師們會看到，在日常生活中的任何一事一物、任何一草一木、任何一色一香、任何一人的舉手投足一言一行，對於自己，不論是順境或是逆境，無非都是諸佛的無聲說法，是說的無常法。

無常即無自性空，空性是不生亦不滅的，因此，凡事凡物，時時處處，都是在說無生無滅、悲智具足的實相法。一切現象既然都是諸佛的無聲說法，便不會見到跟自己有矛盾的事，也沒有得失利害的事，但有尊重生命、珍惜資源，為眾生的利益、為眾生的苦難，而生起慈悲救濟的事。這是心靈環保的最高境界。

照這般說來，心靈環保的工作者和實踐者，是不是一定要來學佛修禪才行嗎？答案是很明顯的，能夠學佛修禪，當然極好，我們卻不可能要等到全人類都來學佛修禪之時，才開始推動全球性的心靈環保。

跟現代人所談的心靈環保，必須是在多元化的原則下，朝向人類共同面臨的環境問題。其實，凡是有心要為人類社會提供智慧，促使全人類的身心獲得健康、快樂、平安的觀點及方法，而能營造一個健康、快樂、平安環境的，都可算是心靈環保。