身在哪裡，心在哪裡——威儀養成關鍵句

佛教的威儀與美姿美儀有何不同？
好姿勢與威儀有何關係？
果暉法師教我們認識身心，再從四念處、禪修下手，
舉凡語默動靜、行住坐臥，
都以正知正念來觀察姿勢、覺照身心。

■　釋果暉（法鼓山副住持暨法鼓文理學院佛教學系主任）

佛教修行一向很重視威儀，所謂誠於中而形於外，威儀是透過戒定慧的修持，而表現於外表的姿勢、行為。這樣的修持也會產生莊嚴、和諧、放鬆的美感，比如我們看到佛菩薩的相好莊嚴，或祖師大德的慈眉善目相貌時，就會產生如此的感受，但這與一般世俗刻意追求外表的美姿美儀有所不同。同理，佛教的四威儀「行住坐臥」有益於身心健康，並非刻意追求養生，所以與一般偏於身體層面的養生觀不一樣。

認識身與心：根、境、識和合

從佛法的觀點看，表現於外的身儀與內在的心，有極密切的關係，可以從四種不同的角度去認識。《成實論》說：「四大圍空，有識在中，數名為人。」這地水火風空識--六大，就構成了我們的身心世界。地水火風形成身體（內四大），也造就了物質世界（外四大），這內外四大全部為空所容受，而主宰者便是心識--自我中心，這是第一種分法。

五蘊是另外一個敘述身心結構的方法，所謂「蘊」（skandha）是一個「集合體」的意思，五蘊裡，除了色（物質）蘊外，它將心識的活動再細分為受、想、行、識四個，這是第二種分法。另一種分法是將五蘊的色蘊，更詳細地分為十種：內部的感覺器官--眼耳鼻舌身的五根，以及感官所接觸的外部環境--色聲香味觸之五塵；而再加上意根及意根所認識的對象，即觀念或法塵，全部加起來共十二種，那便是十二處，這是第三種分法。最後一種分法，是將五蘊中的識蘊，再分為眼耳鼻舌身意的六種識，再加上面所說的十二處，那便構成十八界，這是第四種分法。

六大詳於物質的分類；五蘊詳於心的活動過程；十二處再將色法（物質）細分為內在的感官及其所對的外境；十二處加上六個識，心物並重，就構成了十八界。五蘊、十二處與十八界就是所謂的三科。

總之，以一期生命而言，身心的存在，是根（感官）、境（接觸對象）、識（認識主體）三者相互為依的關係，但從多生的生死過程來看，識--執著虛妄的自我存在，才是無量生死過程中的主導者。

觀照姿勢養成好威儀

威儀的好否可由姿勢來觀察，曾經有一段時間，發現自己打坐時身體偏向左側，後來知道原來桌椅靠近左前方的辦公室進出口，因此坐時不自覺地會朝向門口，造成上半身偏向左側，於是趕快調整。

成長於工商及科技發達社會中的現代人，與以農業社會為主的古代人，生活方式有很大的不同，現代人的生活、學習，乃至溝通、消費，都離不開3C設備，在講求速度、效率與競爭的大環境中，容易造成心理上的緊張與壓力，而坐著上班、坐著搭乘交通工具、坐著與人商談，三餐也是坐著……長時間的坐姿，加上常常要注視電子工具，容易造成上身及頭部姿勢的問題。因應此一生活方式的改變，在禪修方式方面，可以用動禪及戶外禪來加以調和。聖嚴師父的〈四眾佛子共勉語〉，也鼓勵大家「勤勞健康最好」，多做勞動、運動，以及多到戶外接觸大自然，相信能夠改善由長時間坐姿所產生的問題。

如何透過身體姿勢的觀照，循序漸進養成好威儀？《壇經》說：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。」這與自古儒家文化重視禮儀教育與訓練是相通的。所謂「威儀」，可簡單地歸納為「行住坐臥」四大威儀，並簡述為包括食衣住行的日常生活中，個人身口意三業所表現出來的「語默動靜」行為，以及與他人互動中「應對進退」的儀態。聖嚴師父也勉勵人人都需要學習「身儀、口儀與心儀」的淨化。

在《念處經》裡，有一個關鍵句叫做「觀身如身」（kāye kāyânupassī viharati）；如何觀身如身？其中的關鍵字是「知」。在身體的行住坐臥的任何動作中，我們都知道當下自己在做什麼，那便是「知」。「知」不但是一種簡單而直接的修行方法，更是一種生活上的享受，因為吃飯時，我們可以真正體會菜根的香味；喝水時，我們可以好好感受水的甜美。

正知正念觀察身心變化

養成好威儀是一種生活態度，也是一種生活習慣。一般人是以自己（心念）的欲望來命令、操作身體，但現在是要倒過來，讓我們（的心念）來好好感受身體的存在、動作與姿勢。

在學理方面，《雜阿含經》也強調正念（samyak-smṛti）正知（saṃprajanya），實用的方法則是觀察身、受、心、法四念處，而最基礎的是身念處觀照，這又可以區分為觀內身（adhyātman）、觀外身（bahirdhā）及觀內外身（adhyātma-bahirdhā）三種。所謂的內外，又可以有狹義與廣義兩種，狹義的內，是指我們肉眼看不到的五臟六腑內部身體；狹義的外指眼睛看得到的皮膚表層以外的外部身體--所謂的九孔流不淨。廣義的「內」指自己的身體（＝A），「外」指他人的身體（＝B，A＋B＝內四大）以及環境（＝C＝外四大）。

不管是狹義或廣義的內外，都有對治的觀法--觀身不淨，這是別相念（svalakṣaṇa-smṛtyupasthāna）；以及究竟的慧觀--觀身的苦、空、無常、無我，這是總相念。初學者需要用對治觀來對治貪欲，以便放下對身體的執著；久學者則可直接用來開發無我的智慧。

至於實踐方法，漢傳禪佛教強調：「舉凡語默動靜、行住坐臥，無一不是修行。」也就是聖嚴師父告訴我們的一個簡要原則：「身在哪裡，心也就在哪裡。」那就時時刻刻都在禪修的「正知正念」之中了，不但隨時隨地知道自己身體的變化，也能夠覺照心念上的變化了。學習過禪修方法（如禪訓班等）的人，應該比較能夠把握。對於初學者，我建議先練習將動作放慢，將心放在當下的動作上，一心一用，而習慣之後，再回到日常生活的自然動作，那就很容易觀察自己身體乃至心念的變化了。

——摘自：《人生416期：威儀好好》

◎推薦：2018【尋禪——在音聲中覺醒】佛教影音商品聯展

中年別盲目轉業

■ 聖嚴法師

首先要問，為什麼要轉業？是這一行業沒有前途了；或者是對這一行業厭倦了、沒興趣了；或者是當初在家人、父母安排入行，如今做不下去了？釐清內心真正的動機後，如果自己在這行的技術、知識，乃至社會奉獻上都沒有成長空間和前瞻性，那麼與其繼續做下去，不如改行。不過，人到中年，要改行會比較辛苦，一定要做好心理和能力兩方面的準備。

心理準備比較容易，比如想開飛機，你真心想要追求飛行，那就去做；想航海，那就想像航行的情境；想出家，內心就準備好要放下一切。更重要的是，客觀地評估自我條件夠不夠？無論是開飛機、航海、出家，都有必備的條件，你必須先思考自己有沒有這個能力去從事？也就是說，想要從原有領域跨到另一領域之前，必須要具備跨出去的條件，否則就是莽撞；尤其是內在準備條件不足，外在環境無法配合時，改行就很難順利了。這個社會給中年人的機會，不比年輕人多，許多工作都對年齡有限制，中年人有養家重擔，若要放棄原有的職業再從頭開始，也必須考慮經濟負擔，謀定而後動。

我在軍中時，看到許多同事努力進修大學課程，上完大學課程，有人考入政府部門、有人轉業擔任技術人員；更有人出國留學，返國後當了大學教授。他們除了心理層面有轉業的萬全準備外，更無時無刻不在追求自我成長，增強自我能力，一旦機會來臨，就能走出去。

也有人說：「人到中年百事哀。」事實卻不盡然，如果能一邊工作、一邊進修，持續充實自己，一旦機會來臨，轉業就比較方便了。否則，盲目的轉業，就如同賭博，一腳踩出去，一旦落了空，可能掉入深淵中。

我一生中，也有好幾次轉業的機會，在日本留學，完成學業時，可以留在日本教書，不當和尚，我沒有接受。回到台灣，也有人要我從政，我自省不適合做政治人物，因此安分做我的和尚。

總之我們要改行、轉業，準備工夫一定要有。除了心理準備外，更重要的是自己能力、家計負擔的準備，對轉入的行業要充分研究、瞭解，更要深入學習該行業的特性，才會成功。

本文摘錄自《方外看紅塵》