「舍我其誰」是勇於擔當的態度，但是，必須在慈悲心、智慧行的原則下，才能把真正的精神表現出來。 如果一件事已經有人能做，而且他如果沒有這個工作的話，就會影響他一輩子，那我就得讓賢。相反地，明明知道這件事如果我不去做而由別人去做的話，一定會害很多人，一定會製造很多麻煩出來，那就要去爭取。這不是為己，是為眾生。 問題在於：應該怎麼判斷何時該退讓，何時該爭取？你怎麼能夠確定別人一定做得比你差？又怎麼肯定自己的能力一定這麼強？世界上有很多大魔王就是這麼想的，以為只有他做得起來，其他人都不行，結果害了很多人。 首先，從佛法慈悲的角度來看，這個和你競爭的人，如果沒有這個位子就沒辦法生活；而你即使沒有這個位子，也不見得無路可走，或者你還是可以達成同樣的目標，但不一定要搶到這個位子不可，在其他位子上，你照樣可以達成目標，那你為什麼不讓他，給人一條路走？ 其次，從智慧的立場看，就要判斷自己有多大的信心、多少的能力，而不是盲目地自信，以為你一定做得起來。 我的弟子之中，就有幾個自信滿滿的人，當有一項任務時，他們都說他能做。我再問：「誰做得最好？」每個人都說：「我做得最好呀！」當我再仔細地問：「你憑什麼會比其他的人做得更好？」他們會說：「沒什麼呀，我就有這個能力、這個信心呀！」 不過，真正的信心所憑藉的是：一、過去類似的經驗中，每次都處理得很好；二、有沒有其他的人事緣來幫你的忙。前者是主因，後者是助緣。 即使這些因素通通配合起來了，也不能夠有百分之百的把握，最好說：「這件事讓我去做的話，我願試試看。但是，如果有人比我更有把握，講出更充分的理由，那我願意讓賢。」 直到現在，我對自己的自信心雖然很堅定，卻從來沒說過「一定會把事情百分之百完成」這樣的話，因為一己之力很有限。聰明人太多了，人外有人、天外有天，一山還比一山高，不要把自己看得太了不起，不可以對什麼事都說「舍我其誰」。 「舍我其誰」正確的解釋是：當你發現火坑裡有很多人將被燒死，觀火者雖多，誰都不願冒險去救，你這時就要發揮「舍我其誰」的慈悲心。 其次，還要考慮到救火技術、工具、方法，這樣才是有智慧的作法，否則，只是讓火坑裡多燒死一個人而已。「舍我其誰」的結果只是送死，這就太愚蠢了。 先是發慈悲心，繼之是智慧行，這兩個原則把握住以後，我們才能夠把「舍我其誰」運用得恰到好處。

人都具備布施的能力，必須有布施的心，才能在人與人之間互通有無。中國人講「捨得捨得」，能捨就能得。但究竟布施什麼呢？一般人的認定是物質上的施捨，其實不一定。用智慧或技術、資本或勞力、物質或金錢等，都可以布施。所謂布施，是將自己所擁有的分享給別人，因為自己也用不完；或者自己用得完的，節省一些分享給其他人。 人人都有布施的心 人如果僅僅自利，只為自己而追求，沒有想要奉獻，社會不容易祥和，也不容易進步。人與人之間的關係都是互通有無，一定要有一方先主動付出，另外一方回饋，彼此之間都是布施，所以布施其實對自己有利。 表面上看來，布施好像失去了什麼；深一層來看，布施的會回流，甚至回流得更多。我們常常比喻：挖井時，土挖得愈多，水來得愈多；愈是勤奮打水，水流得愈多。如果你不多汲一點水，或者土不挖深一點，井裡的水就會很有限。 所以，一個人的福報是否夠大，和心量有關係；心量大，才有布施的心。就佛教來講，修行最容易的事是布施；一個人即使什麼都沒有，至少還有一顆心，例如別人無法得到需要的東西，我來安慰他；或者嘴上沒有提起，但心裡為他祈禱，這也是布施。如果人人都有布施的心，社會就會很祥和富足。 布施也需要智慧 布施的時候必須先查證、確認，很多團體或個人會假藉做善事或遇到困難來騙錢，對於這種情形要用智慧分辨，不能當糊塗人或濫好人。這種布施對自己是損失，對他人也是一種損害。所以，如果在車站遇到這種人，我不會給錢，會先了解他的情況。如果是騙子，多問幾句，他的底牌就會掀出來，自己就會跑掉了。 有的人認為：「法師不慈悲，那麼可憐的人向你要錢，你卻不給！」我說：「阿彌陀佛，我因為慈悲，所以不給他錢；如果我給了，我就不慈悲了，因為我會害了他。我的錢得來不容易，別人布施給我，我要幫他把它用到適當的地方。」 「難行能行，難捨能捨」，最好的布施，是因為自己沒有，所以了解別人沒有的痛苦，因此設法讓別人有。我曾舉過一個例子：濟公活佛沒有褲子穿，一位很有錢的施主給了他一疋布，也給他很多做衣服的錢，後來他看到一大堆沒有褲子也沒有衣服穿的乞丐，就把這些東西全部分給他們，他自己還是沒有褲子穿。這種人是大布施。 我再舉一個例子：中國近代史上有一個義丐，他沒有讀過書，卻想辦法要辦學，因為他知道沒有讀書的痛苦，所以希望讓沒有讀書的小孩能有機會讀書。這非常不簡單，是菩薩精神。這種菩薩精神，對我們來說是一種大成長。如果自己有，卻不和別人分享，他的財產也無法多起來，心量也無法大起來，人格也無法獲得成長。而自己擁有愈多愈願意和別人分享，或是即使自己沒有也會設法讓別人擁有，這才更難能可貴。 很多人布施時都認為，自己布施出去的錢，都會用於社會大眾，用於慈善事業。一旦他們發現布施的錢，被若干宗教團體或宗教人物中飽私囊時，當然會對其他的募款機構也會有戒心。 所以，布施時要注意負責人的操守，他是不是揮霍無度？是不是貪圖享受的人？還要注意這個機構的制度是不是很完備？特別是經濟和人事制度，如果這兩者都沒有，就一定有問題。一般人之所以裹足不前，本來要布施的，現在卻不願意，是因為他們不清楚哪個團體有問題、哪個團體沒有問題，不希望自己捐出去的錢成為浪費。 布施不分形式 當每個人都願意分享時，淨土就會出現。不一定有錢人才能布施，沒有錢的人也能布施。互通有無就是布施，是廣結善緣，不一定是布施窮人，家裡的父母兄弟姊妹、夫妻之間也能互相布施。布施也不一定要用金錢，你的關心也是布施，用語言也是布施，用動作也是布施。布施就是奉獻，當每個人都願意奉獻時，這樣的社會就是淨土。

以佛的智慧來看世間，無論是我們的生命或是外在的環境，包括心理、精神、物質、自然等一切現象，全都是因緣所生。而緣起緣滅之間，並沒有一個永恆不變的自性，所以一切都是空的，這就是佛法所說的「緣起性空」法則。 「有生必有滅」，生滅的過程就是不斷地變化，其中並沒有一定不變的元素，到最後徹底瓦解時，就變成了「空」。實際上，不用等到壞滅，在變化的過程中，當下就可以看到空的事實。例如，某樣東西雖然現在很漂亮，但它不斷在變化，美麗不斷地消失，並不可能永遠保持漂亮的外觀，從這個不斷變化的過程來著眼，它的本質就是空的。因此，「空」並不是指所有的現象都不存在，而是從不斷消長的變化中體現它的空性，這也是「色即是空」的意思。 例如，在美國東部，一到秋天，隨處可見一整片黃色、紅色的葉子，彷彿油畫般美麗。然而，一幅油畫完成以後，大概能夠保存幾十年、幾百年不變，可是真實的景色經過一、兩個星期，就全部改變了。花朵也是一樣，原本是紅色的花，當它枯萎之後，就會變黃、變黑，最後灰飛煙滅，這樣的過程顯現這朵花也沒有不變的自性，而是隨著因緣而產生各種不同的變化。由此可見，所有鮮豔美麗的花草都會逐漸失去它的色澤，直到最後完全乾枯、化為泥土，並不能永遠都維持美麗，所以它們並沒有永恆不變的自性。 人類也是一樣，或許有人會以為，我們這一輩子是男性，就永遠都是男性；這輩子是女性，就永遠都是女性。但其實這並不是永恆不變的！如果把時空範圍擴大來看，人死了以後，下輩子是男或女是說不定的。又例如，小孩雖然年紀小，但「小」並不是他的自性，當他隨著時間漸漸長大成人之後，就不再是小孩子了。因此，人並沒有不變的性質。我們的身體以及所處的環境都是由「五蘊」：色受想行識所構成，其中連我們生命的主體「識」，也是沒有自性的。 如果我們能夠時時刻刻以這種角度、觀點來看世間，這個世間就沒有什麼非追求不可的東西，也不會有什麼事情是值得我們討厭、煩惱和放不下的。因為因緣一直在改變，一切都是暫時的現象，當好的狀況出現時，要知道它會漸漸失去，所以不需要太興奮。從另一方面來說，好的現象可以使它變得更好，壞的現象也可能使它好轉，即使再壞的狀況發生，最後也不過是一無所有，但是一切本來就是空的，所以並不要緊。 當我們以無常的觀念為著力點，就會看到萬物的自性都是空的，並沒有任何真實不變的東西，因此佛教說「五蘊皆空」。既然五蘊皆空，萬事萬物都是因緣所生，而因緣所生的東西又是沒有自性的，如此一來，還有什麼苦可言呢？ 明白了「緣起性空」的智慧，我們就能夠接受苦而遠離苦，而離苦本身就是樂。這種快樂並不是吃飽喝足、接受感官刺激或麻醉後所感覺到的快樂，而是讓我們放下一切負擔，並且從這些刺激中得到解脫的快樂，我們稱之為「寂滅樂」。 寂滅樂是滅苦以後真正的快樂，在這種情形下，並沒有相對的苦與樂，而是超越了苦與樂以後的境界。這是智慧與精神層面的快樂，也是一種清澈的快樂。

諸位一定知道，如果身體健康，一定感覺到很舒服、很柔軟，也很溫暖；如果身體不舒服，就會僵硬，或者是發熱、發寒。同樣地，我們的心如果是健康的話，也是輕鬆的、愉快和溫暖的。 以溫暖的心來看我們的世界，沒有一樣東西是討厭的；以輕鬆的心來看我們這個世界，沒有一樣事情不值得我們歡喜。相反地，如果以冷冰冰的態度來看這個世界，這個世界就沒有什麼好玩了。 如果以很熱的心態來看我們這個世界，有時候還不錯，有時候會不好。熱度是一種煩惱，你很熱心是好事，可是有時候是一種很強烈的煩惱，不是貪就是瞋，所以才會心裡發熱。如果以溫暖的心來看我們這個世界，就是對所有人關懷，對所有人同情，對所有人慈悲。 給人溫暖的關懷 每一個人都知道，如果有人對我們關懷，我們會感覺到一種溫暖，如果沒有人關懷我們，就會感覺到這個世界很冷酷，所以佛菩薩的慈悲是溫暖的關懷，我們學佛的人，念佛的人，應該要像佛那樣地去關懷、去照顧人。我現在請問諸位，我們究竟是希望人家來照顧我們呢？還是我們去照顧人？是希望佛來度我們呢？還是願意自己也發願去度眾生？ 很多人都很自私，都希望人家來關懷我們，而很少想到我們自己去關懷人、幫助人、慈悲人。什麼原因呢？就是我們的溫度不夠，我們的心沒有溫暖，我們的心是冷的，所以很容易吸收人家的暖氣。如果大家都在吸收別人的暖氣，我們這個世界會變成什麼樣的世界？變成冷酷的世界。當每一個人都感覺到冷酷的時候，這個世界就很可怕，變成地獄了，我們還沒有死，就感覺到地獄的可怕在我們的四周。 其實我們每一個人都有溫度，每一個人都有很好的條件和能力去關懷人、幫助人、慈悲人，但是我們自己不願意去做，很多人都希望求佛、求菩薩、求神的保佑和賜福，而自己沒有想到也去保佑人，也去賜福給人。這種人多半這樣講：因為我是凡夫，所以求佛、求菩薩、求神來幫助我，我沒有力量幫助人。很多的人經常期待著貴人相助，但是沒有想到自己就是其他的人的貴人，自己就可以付出溫度和熱度來幫助人！如果人人都期待著貴人的幫助，那誰是貴人呢？誰能幫助人？那就只有等待佛菩薩或神變化成貴人來救我們、幫助我們了。 事實上，佛菩薩變成貴人來幫助我們的情形是有，但不是常常有。既然我們有心要學佛、信佛，我們學佛的什麼——學佛智慧的清涼，學佛慈悲的溫暖；也可以倒過來說，清涼的智慧，溫暖的慈悲。我們以清涼來影響他人，以慈悲來幫他人，如果人人這樣，那我們這個世界很快就變成淨土了。只要有一部分的人這樣做，我們這個世界就能夠得到改善。如果我們在一天之中，有一部分的時間想到自己是佛教徒，自己是念佛的人，應該有溫暖的慈悲，有清涼的智慧，則不僅對我們自己，就是對我們的環境，都會產生非常好的影響。 提昇自我的品質 但是很多的人都希望人家慈悲自己，希望人家有智慧，而說自己是愚癡的人，是凡夫，沒有慈悲，所以希望人家做好事，自己不要做；希望人家來幫助我，我不要幫助人；人家的東西都是我的，我的東西不是別人的。如果我們這個世界像這樣的人愈來愈多的話，這不是地獄是什麼？ 所以學佛的人，念佛的人，一定要真正的向佛菩薩學習，學習什麼？清涼的智慧和溫暖的慈悲，這樣子，才能使得我們這個世界產生兩個結果，就是我們大殿上掛的兩句話：「提昇人的品質，建設人間淨土。」很多人自己不希望提昇自己的品質，卻希望別人的品質提高，自己一天到晚不做好事，不說好話，不存好念，但是希望能夠生到淨土去，這種想法實在是太自私了，自己的心不清淨，怎麼能夠使得我們這個世界清淨呢？ 慈悲也好，智慧也好，一個人既有慈悲又有智慧，這個人的品質一定會好，所以學佛、念佛能提昇人的品質。有慈悲有智慧，你的品格、品德一定要比沒有學佛的時候好，自己學佛能夠影響我們的家庭少一些口角，少一些煩惱，少一些是非。能夠影響我們生活環境其他的人也能少一些口角，少一些煩惱，少一些是非，那我們所處的環境就比較寧靜，比較乾淨，這樣就是人間的淨土出現了。

禪修者無不希望早日開悟，開悟即有智慧，得智慧便能從煩惱得解脫，擺下自我執著之時就會開悟。擺下貪瞋癡慢疑等煩惱心時，便是捨我執而見佛性。空去煩惱的我執，便能明心見性。 菩提心即佛心 去我執的初步，必須發菩提心，菩提心即是佛心，佛心的內容有兩部分：一、智慧斷煩惱，二、慈悲度眾生。禪修者若僅求智慧，不管慈悲，乃是小乘行，必須悲智雙修，始為佛道。禪者悟後固然利益眾生，悟前也要發願利生，始能真的明白心中的佛心，見自心中的佛性，度自心中的眾生。 發菩提心是希望得「阿耨多羅三藐三菩提」的無上正等正覺心。如何能得無上的菩提果位？先要有成佛的因行，那就是要行菩薩道。菩薩道的考量是只為利益眾生，不為利益自己。把自私的我，變成慈悲的我，才與無我無私的解脫慧相應。 歷史上的釋迦牟尼佛之所以能成佛，乃是看到眾生都有生老病死的苦難，弱肉強食的可憐。為了尋求解救苦難的方法，他便出家學道、修道，而成道。這就是先有慈悲再有智慧的例子。 我們的禪七中，每天至少念四次一共四句的〈四弘誓願〉文。第一句「眾生無邊誓願度」，第四句「佛道無上誓願成」。這表示度眾生是第一件事，成佛是最後的事。 諸位禪者若想開悟，禪修的打坐工夫，當然要緊，發菩提心則更要緊。如果不發菩提心，縱然坐破一百打蒲團，也等於守株待兔，不得親見未出娘胎前的本來面目。 不當自私鬼 禪宗的明心見性、頓悟成佛、不立文字、直指人心，相當令人嚮往，也常被人誤會。許多人僅看了幾則禪宗公案，讀了若干祖師語錄，便設想著開悟見性，人人有分。其實，一切眾生本具佛性，一切眾生均有成佛的可能，固是大乘佛法的通說，而真能達成頓悟成佛的目的者，禪宗史上尚不多見，開悟弟子最多的馬祖道一禪師，門下也只一百三十九位成為能坐道場的入室弟子。 在中國禪宗史書上有記錄的，開悟者是可以數得出來的，修行禪法的人數則是無法計算的。故在正確的禪修觀念，開悟當然重要，就是不能開悟，也能得大利益。 一般人誤認為禪的修行，一定要開悟才有利益，故在未開悟時，躲入山林潛修，要求他人成就；等他開悟以後，才來普度眾生。有了這樣的誤解，便使得禪修者變成了自私鬼。正因為自私心重，更不容易開悟，也就不願來做弘法利生的工作。像這樣的禪修者，不僅是佛教法門的累贅，也是人間社會的負擔。中國佛教的衰微，原因很多，禪者的自私，不能不說也是主要的原因。 開悟沒有一定的時間表。同樣是一個人，有的一個小時可以做出常人兩天的工作；也有人在兩天之中做不了能幹者一個小時的工作。有的人一句話可以救千萬人，但也有的人，一輩子救不來一個人。所以無法用時間來計算修行的旅程，要看修行過程中的勤惰情況和業障的多少等因素來決定。 業障何在？ 業障是什麼呢？ （一）是我們從無始以來，將無量生中所造的種種業緣，帶到了現在，使得自己無法自在，故名業障。它是跟著我們的現前一念心跑的，一個接一個的心念連續，業障也如影隨形般地跟著來了。我們的果報身體到哪裡，業障就跟到哪裡。 （二）業障是在這一生當中，心理和身體的行為，所構成的事實，障礙我們修行佛法。很多人希望修行佛法，可是身不由己，心不由己，環境的因緣也不許可。 （三）業障跟人的年齡、身分、貧富、性別，多少有點關係，但卻未必定有關聯。有人出家始能修行禪法，有人做官也能修得不錯。 障礙不在心外的環境，乃是出於各自的內心，外在環境的障礙雖然不好，內在的心障才更嚴重。如果有了慚愧心，到處可做大修行；如果發了菩提心，時時好修菩薩道。

人的一生是一個不斷追求自我成長的過程，人生的成就也就在這一點一滴的自我成長中累積起來。只要不斷提昇自己，努力以赴，成果自然就會水到渠成，實至而名歸。 但是，現今社會上有些人過分膨脹自我，不肯腳踏實地努力充實自己，尤其年輕人表現欲強、好大喜功的情形似乎特別嚴重。實際上，自我成長應該是一步一腳印，有多少奉獻，就有多少成果，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。 其實年輕人帶著一種狂傲的氣質，也不是不好。狂狷之氣並不全然是壞的，因為通常狂狷之人必定擁有一些讓他狂傲的能耐。也許是體能不錯或是聰明過人，也可能是比任何人更勇於付出、更努力，因而得到很好的成績。當他發現同輩的表現都不如自己時，驕傲之心往往油然而生，這種心態和因過度自我膨脹而產生的驕傲是不一樣的。 一個人年紀愈大，愈感覺到自己的能力有限；而且閱歷增加之後，也會發現「人上有人，天外有天」。所謂「人上有人，天外有天」，指的是即使在平輩之中沒有比自己厲害的人，但是在年長、甚至年輕一輩中，可能還有高人；就算同一時代沒有比自己更強的人，在過去時代之中也一定會有；這就是人情世故。 所以，當一個人閱歷加深了以後，自然會慢慢地收斂狂傲之氣，如果還不知收斂，這個人的成長空間也就到此為止，不會再有什麼成就了。因為一個愛出風頭、搶功諉過、踩在別人頭上往上爬的人，到哪裡都不得人緣。這種損人利己的人，也許能有一時小小的成就，卻不可能成就大事。 能成大功的人，一定是虛懷若谷、努力精進，為他人奉獻、服務的人，而且不會把功勞據為己有。這種虛心的人，必定受到別人尊敬，和那些膨脹自我、目中無人的人完全不一樣。人們對於自吹自擂的人即使當面不說，背後也會批評。所以，做人不管有多大貢獻、多少能耐，都能夠謙虛為懷。 一個人的成功，絕不是單獨而孤立的現象，而是眾緣和合而成的。以佛法來講，一個人的成功是眾生共同的福德所感召、促成的，個人並沒有什麼奉獻，只是一個工具而已，沒有什麼了不起。如果大家都沒有福報來接受這樣的成果，個人再努力也是沒有用的。這就是我們所謂的「共業」，是大家共同努力而完成的。 所以，不管是年輕人也好，年長者也罷，成功之後絕對不要得意忘形、膨脹自己。如果任何事情都能這樣想，驕傲的人大概就會少了，而人人都不驕傲，都能謙虛為懷，那麼世界也就會更和平了。

人人都有願望，但不一定所有的願望都能實現。願望會落空，是因為通常我們都只重視眼前的一個小點，例如心中想要得到一朵花，一旦無法順利獲得，就會認為自己的願望落空而覺得沮喪。其實，如果沒有花，能得到一枝草也不錯；即使沒有花、沒有草，能得到一根樹枝也很好；就算什麼都沒有，我們的心也不要受影響。 虛空有盡，我願無窮 事實上，要為他人、為眾生所發的願，才能叫作「願」。如果只是為了滿足一己的私心，則只是一種貪念，而建立在貪念之上的願望，當然很容易落空。既然真正的「願」是為了眾生而發，而眾生是無窮無盡的，所以我們的願永遠都不可能完滿。就如佛教所說的「虛空有盡，我願無窮」，一直到成佛為止，我們的願都不可能全部滿足。因此，願只是一個方向、一個希望，指引我們不斷地往前走而不偏廢。 然而成佛以後，願真的就完全實現了嗎？雖然十方世界中已經有許多佛，可是還有那麼多尚未成佛的眾生有待得度。所以，成佛以後還是要不斷依照著自己的願力往前走，而且是永遠都走不完的。例如，自從釋迦牟尼成佛以來，雖然他自己已經沒有事了，但他才真正開始要度眾生，而眾生無窮，自己的願力當然就是無窮的。 所以，當我們對於願望的實現感到心有餘而力不足時，千萬不要太在意，只要明白自己有這份心就夠了，對於尚未完成的部分，仍然要秉持初衷繼續做下去。這一次完成不了，還有下一次，即使這一生做不完，後代的子子孫孫都可以繼續努力。而且從佛教的立場來看，人的生命是由無限的生命過程所累積，一生只是一個過程，這一生過完了，還有下一生，永遠都有實現願望的機會。 另外，想要度眾生還需配合種種因緣，如果某個眾生得度的因緣成熟了，我才能夠度他，如果因緣尚未成熟，也不能只是等待因緣，而要先促成讓他得度的因緣。 為眾生發的願不會落空 例如二十年前，我在美國東岸弘法時，雖然南北走了好幾遍，可是連一個徒弟也沒有，當時就有人對我說：「聖嚴法師，您的願好像落空了。」我說：「沒有落空，我今天是來撒網的，過一段時間再來收網、撈魚。即使沒有撈到也無妨，反正網已經撒下去了，總有一天會撈到魚的。也說不定是因為現在魚還太小，而我的網眼太大了，就算撈起來，魚又會從網裡跑掉。所以，等小魚長大變成大魚，自然就會進我的網了。」 二十年後，美國東部已經有很多人學佛，最後到底是不是由我去撈魚，已經不是重點。雖然我不一定能夠得到回饋，表面上好像願望落空了，然而撒網本身就是我的願心。就如佛教所說的「功不唐捐」，我們所做的任何努力絕對不會白費，一定會有它的功能，即使現在看不到，仍會在未來漸漸地展現出來。 因此，只要我們願意付出，一定會有所影響，雖然不知道能夠影響多少人，但是慢慢地一定會展現出效果。所以有了這樣的認知，我們都要為眾生的福祉而發願，而這樣的願望是不會落空的。

人的心境，往往會因為受到環境的誘惑、刺激而產生情緒的波動，輕者覺得困擾，重者喪失自主的能力。如果有了心靈環保的措施，遇到狀況發生時，便可淺則保持平靜、穩定，深則自主、自在。 依據心靈環保的原則，每一個人都應該具備三個層面的修養，那就是保持身體、心理、精神的平衡與平常，通稱為身、心、靈的健康。然而一般人僅在意自己的身體是否健康，卻忽略了心理是否健康，尤其會疏忽了保持平常心的精神修養。因此，在順境中尚能揮灑自如，似乎沒有不能克服的難題，一旦遇到逆境當前，便哀聲嘆氣，不知如何自處了。這必須透過「心靈環保」的修為，才能做到「以平常心」來看待一切順境及逆境。 佛家強調因果觀念，所謂「種瓜得瓜、種豆得豆」；但是如果種瓜、種豆，不得其土，不順其時，不如其法，那麼種瓜未必能得瓜，種豆也未必能得豆。因為，從「因」至「果」的過程中，尚須有其他條件配合，稱之為「緣」。所以，事物的成敗，都必須「因、緣、果」三者具足。 「因果觀」必須配合「因緣論」，才是正確的現象論。從因到果，並沒有一定的必然性，個人主觀的因素固然重要，外在客觀的因緣能否如我們所希望的，也極為重要，不論是自己的因素或外在的因素，都充滿了不確定性，因此，我們只能做最好的努力，也要做最壞的打算。否則，過分樂觀或過分悲觀，都不是成熟健康的心態。 如何培養這種成熟健康的心境呢？有四個步驟： 一、遇事要做正面的評估，避免做負面的預測。人生的旅途總是起起落落，「起」是前進的過程，即使是「落」，那也是人生另一種前進的過程。 二、要能逆向思考，如此才能勝而不驕，敗而不餒。當在成功的巔峰之際，便要有走向下坡的準備；當因為失敗而跌落至谷底時，也要有攀登下個巔峰的願景。 三、凡事應當進退有度、收放自如。古人說：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」也就是說如果一展抱負的機會來了，應該當仁不讓；萬一時運不濟，此路不通，就要養精蓄銳、候機待發。 四、不論成敗，都要抽離自我的私利與私欲，都要肩負起奉獻自我、利益眾生的責任。這便是一個有智慧、有慈悲的人了 然而，如果你只在字面上理解，只知在道理上認同，心靈環保的力量不容易產生，必須輔以方法的練習，才能奏效；禪修就是相當有效的方法之一。剛開始時，可先練習放鬆身心，等到不再心猿意馬時，就可練習體驗身心的覺受；觀照自己呼吸的大小、長短、深淺、涼暖等感覺，這能讓內心平靜、安定、清明，若於此時忘卻身心的負擔，就能夠進入身心統一乃至身心與環境統一的境界了。禪修的最高境界，是超越對立及統一，那便是無我無相而又不離諸相的境界。 在這個境界中，你除了能夠掌控自己的身心，更能包容他人的缺點，尊重他人的優點，同時能夠感受到個人的小我，是不能脫離大環境而獨立存在的，個人是有限的，大環境是無限的。如果能再進一步放下身心，不執著環境，就能達到《金剛經》所說「無相」的境界，如此不但能適應各種狀況，而且只要是對眾生有利益的事，都能盡自己的力量去做，那就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，也就是心靈環保的最高境界了。

要成佛，必須先通過菩薩的階位，而欲到達菩薩的階段，必須先發無上菩提心，即是發大願心；例如：普賢菩薩發有十大願，阿彌陀佛在因地時發了四十八願，一切菩薩至少皆發〈四弘誓願〉。《金剛經》中提到「應無所住而生其心」，就是為了要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，即發「無上正等正覺心」，也就是發無上菩提心。如《華嚴經．淨行品》中所言：「自歸於佛，當願眾生，體解大道，發無上意。」也是發的大菩提心。 發菩提心，實際上就是發願之意，其中最重要的，是發廣度眾生的堅固願心。地藏菩薩的大願是：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」一切菩薩個別發願是「別願」，尚須具備〈四弘誓願〉，則是共同的「通願」。 發大誓願心 我時常在禪七中教導參加禪修者們，應效法釋迦牟尼佛那般地發弘誓願。當佛陀未證道以前，在一棵畢缽羅樹下，用草鋪成一個座位，平穩地坐下來，然後發出大誓願說：「我今若不證，無上大菩提，寧可碎是身，終不起此座。」結果呢？因為釋迦世尊坐在那棵樹下而成了佛，親證了無上菩提，所以後來稱它為「菩提樹」，意即正覺之樹。那個用草鋪成的座位便稱為「金剛座」，即是因坐此座而完成了堅固的大誓願心。 然而，當我勉勵禪眾們，坐穩以後也發「若不開悟，絕不起座」的願心時，卻絕少有人敢如此說。不得已退而求其次說：「引磬聲尚未響前，腿和身體不許隨意亂動，心裡也不期盼引磬的美妙聲音早點響起。」發這種願的人比較多，但也不能持續很久，大概可維持幾炷香的時間。 可是當打坐的時間一直延長下去，所得的結果是愈坐愈痛苦，愈痛苦愈不能控制自己的身心，最後唯有放棄所發的誓願一途，別無選擇。有位禪眾說：「師父，這種願等於沒有發，我每發一次願便欺騙自己一次，因為我實在沒有辦法實踐自己的誓願，既然無法如願而行，倒不如放棄算了！」我說：「不行，你破了自己所發的願，應生起慚愧的心，慚愧自己對不起自己，因為自己沒有遵守自己所發的誓願；想想自己為什麼要發這種願，其目的無非是為了要度化眾生而積聚功德資糧。就因為自己障深業重，所以沒有辦法精勤地修行，因此說對不起自己，也對不起眾生，更是對不起佛菩薩。凡是能生起慚愧心的，下炷香可能會坐得好一點。」 自負責任 因此之故，就各人自己而言，若發了願而未能實行，須生起慚愧心。凡有慚愧心生起，便會自勉自勵而不易懈怠。生起慚愧心的同時，起惡念、做壞事的可能性也就不大了。如果慚愧心生不起來，則先修懺悔行。懺悔有三種方式：1.向己懺悔（責心懺），2.對佛菩薩像前懺悔，3.對知語的人懺悔。從戒律上來講，最輕的過失用責心懺悔，重的則要對人懺悔。對人懺也依情節輕重而分對一人、多人及二十人僧眾懺悔的不同，藉人及公眾的約束力，來幫助自己精進和清淨。 沒有慚愧心的人，應該經常反省，若未對己、對人負責任，則須懺悔。唯有自動自發地懺悔，才能與慚愧心相應；若是受人指摘、告發而不得不懺悔者，便不算是真有慚愧心了。 一個修行人，首先須對自己負責任，既已發心成佛，便要發願度眾生，若發了願而未負責任，應生慚愧心，慚愧心生不起，則要懺悔。若能以懺悔與慚愧心相應，此願便會逐漸成長。 不是僅發一次願就可完成的，需要天天生慚愧心、天天修懺悔行、天天發大願心，但到了八地菩薩的果位，悲智自然運作，便不需要再發願。凡夫以業力而受生死苦報；菩薩以願力而入生死救度眾生。以業力入生死者，如進監獄受刑，是被動而沒有自由的；以願力入生死者，則如到監獄弘法，是出於主動，能夠自由出入的。以願力入生死者是菩薩，而以業力入生死者是凡夫。 若說菩薩以願力入生死是出入自由，以業力入生死的凡夫，是否也有自由出入之可能？是的，只要我們的信願堅固，加上精進實踐，便能得到自由。故知凡夫也有可能得到生死的自由。

以前臺灣流行「愛拚才會贏」，大夥一起打拚，創造臺灣經濟奇蹟。但是，現代社會開始提倡「慢活」，推動悠閒的生活，工作之外也要休閒。 我想，「慢活」的意思，就如同禪修所說，放鬆、不要緊張。打拚是很緊張的，但慢慢地來，是在欣賞自己的人生，走任何一步，都是在享受、欣賞。 舉一個例子，越南籍的一行禪師，他教人學禪的方法，要人慢慢體驗自己的生活，體驗自己走路的感覺，享受自己慢慢走路的過程。有很多的人生活非常緊張，甚至緊張到害病，糖尿病、心臟病、高血壓樣樣都有。用禪修的方法，可以將生活的步調放慢，把自己的心情緩和下來；心情一旦舒緩，工作就更有效率。 我常說：「工作要趕不要急。」趕工作並不是等同於急躁。通常很多人趕工作都會很急，手也急、腳也急、心也急，工作好像是趕的，趕的結果反而讓工作出差錯；慢慢地做，反而會做得非常好。 我有一位女弟子，在哥倫比亞大學讀書。那時我也在美國，她擔任我的侍者，每天替我準備早、午餐，晚餐則等到下課回來再做。這位弟子每天一早起來還要做早課，她的動作很慢，不慌不亂卻效率很高，慢動作之中也可以做出細工夫來，工夫細而效率高。她在一小時內可以做許多事，慢與效率是不衝突的。 我問她：「動作這麼慢，為何一小時可以做這麼多事？」她說：「不能快，快就會亂了方寸，我很清楚每小時、每分鐘應做的事。」 還有另外一位女弟子，她整天都很忙，包括掃地也是很快，但拚命掃卻掃不乾淨。因為忙就想很快地掃完，反而揚起許多灰塵，結果地掃了卻不乾淨。她每天拚命地工作，但工作效率和品質都不好。 由此可見，慢活的提倡，和發揮效率、發展潛能是不衝突的，反而是有助益的。