◇資料來源：《活在微笑中》，《真正的快樂》，《交心》，《心的鍛鍊》

現代人暢談的簡單生活、美好生活，多半聚焦於：強化自己喜歡的經驗，追求自己所安適的狀態，而把當下這一刻給謀殺了。

佛法主張：在無常中安頓自己的心。真正的快樂，來自於渴愛與我執的轉化，所以，對不安能泰然處之，對變動能自在順應。

未曾停歇的政治危機、經濟危機、軍事危機、生態危機……讓世界充滿了難民，他們逃離天災人禍的發生地點，向外尋求新的庇護。如果我們細心覺察自己的生活、工作與思惟，也一直在逃避問題、衝突及生死輪迴的困境，就能漸漸體會：佛陀在鹿野苑初轉法輪時，為什麼不是彰顯喜悅、愛或光芒，而是以「不滿足」的生命本質為核心，開示「苦集滅道」四聖諦。

《老子》說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。」複雜的心，容易曲解佛法而迷信自己。知識不會累積成智慧，卻也不會障礙開悟。修行，需要極其敏銳的心，單純、開放並具有穿透力。因此，我們必須練習覺察「自我」的整個領域——深入個人與社會的共同意識——面對生命的局限性與開創性，不再忙於取捨，不再急著改造，自他不疏離，也不隨波逐流，真實地活在其中，每個當下都是一個新生。

從唯識學的角度來看，與第七意識相應的四種煩惱，是最深細、頑強、難以調伏的。故禪修的程序是：先建立正知正見，減輕「我見」、「我癡」的慣性作用，進而在日常作息中淡化物欲與情執，對治「我愛」；當我們能時時刻刻提起正念，覺照「我慢」，就能超越自卑與自傲，擺脫不安全感與忿忿不平的習氣糾纏。

禪修多年且有所體驗的人，可能會將身心常處於輕安，誤以為是證得清淨三昧或無我境界。事實上，凡是有開悟的自覺者，「我」與「我所」都還存在。開悟，並不是一種感覺，或是一個可以進入的狀態，如果自己可以從中獲益，便是身心現象的執取，而不是身心脫落的悟境。

「疑」是修行最大的阻礙。如實知自心，是出離心、菩提心、大悲心的基石，亦是信悟、解悟、證悟的動能。

當我們認定「自私」是罪惡的，就會失去認識自我的立足點。自利而不害人的自我觀，其實是眾生生存的根本條件。當我們認定「無私」是高尚的，便很難洞察身見與邊見，極易迷失在：悲天憫人的使命感及主宰萬物的權力欲之間。

因此，禪修者不否定「小我」，更進一步將獨善其身的特質，導向自我成長與自我完成。而禪修者肯定「大我」精神的同時，也會將兼善天下的特質，漸漸深化為「無住生心」，與摩訶般若波羅蜜多相應。

世出世法，不昧因果。修學佛法若沒有出離心，永遠是貪著「有為法」的凡夫；即使禪定工夫再好，始終是心外求法的外道。大乘禪觀所說的出離心，如同默照的「默」，是不住於煩惱的智慧，菩提心即是「照」，是無所求的心量與慈悲。

不見五蘊皆空，是苦厄的根源。佛陀在《金剛經》中指導初心菩薩，以信心清淨為心法，契入「以空為自我」的實相。智慧的功能與煩惱的運作成反比，智慧愈大煩惱愈小，當智慧的功能趨近於無限大，煩惱的作用就趨近於無限小，最後不見智慧之大，當然也不見極微的煩惱。「不取於相，如如不動」即是默而常照。