■ 文／聖嚴法師

打坐時，有時會出現身體的幻覺，比方說，覺得手、頭、甚至整個身體消失。這些幻覺之所以產生，是因為這些部位的正常感受從你的意識中消失了。如果生起「我的手消失了」這樣的念頭，就是生了妄念，也離開了方法。過一陣子，正常的感受自然就會回來。另一種幻覺就是覺得身體縮小、壓縮或擴大。另一種常見的幻覺就是身體上升或下沉。只要睜開眼睛，這種妄念大部分就能袪除。如果不驚恐的話，這些經驗自然就會過去。

打坐時不管眼睛是開是闔，都可能有幻覺 —看見或聽見東西。比方說，每次你到達某個階段，會聽到不是從周遭環境傳來的聲音。當覺知它們時，就回到覺知自己只管在蒲團上打坐。這樣的話，這些現象終會消失。如果方法迷失於一團迷霧中，身體似乎不存在，只要睜開眼睛，移動身體，採取正確的姿勢。當身體的感受回來時，再回到打坐上。一旦覺知這些問題，只要練習放鬆就能對治大多數的情況。放鬆之後，再回到只管打坐。

當你到達一個階段，體驗到心裡開闊、明白，沒有妄念與身體的負擔和感受，請不要生起新的念頭。不要問自己在哪裡，在做什麼，該做什麼。只是繼續坐著，那就是在修習默照。你的心很明白、開放，沒有執取的念頭。心靜止就是默，心明白開放就是照。

本文摘自：《無法之法：聖嚴法師默照禪法旨要》

聖嚴法師曾說過，出離心和菩提心是一體兩面；當「出離自我中心」的心提昇到菩提心的高度時，即是「自利利他的願心」真正發起時，慢慢地才會從有條件的愛，進入無條件的愛。

在人我互動中看見自己，是「自我肯定」的開始，練習把心的視角聚焦在自己身上，持續觀照，接著就會進入「自我成長」的階段。不過，當人愈來愈清淨時有一個陷阱，容易進入一個與自己疏離而掉入虛無的狀態；那樣的出離，其實是為了要和過去的欲望或防衛保持一個距離，因此並未看見或全然接納自己。

當事人會想要遠離人群、想要獨處，遇到複雜的人、事、物，會覺得煩躁。我們應該進一步檢視：主導這種出離狀態的動機，其實是人類原始欲望的「逃避」，而非「覺悟」。

慈悲立基於「無我」，但無我很難做到。開始「消融自我」，慈悲才有機會顯露。如果人類社會價值建立在純粹的需要上，那麼不論是生理或心理需求，都會造成衝突、混亂、痛苦；從互相利用、互相滿足出發的社會，即是權力鬥爭的溫床。有助人的榮譽感，便須反觀內心潛伏的恐懼、缺欠感、占有欲……才能洞見、釋放「自他平等」的關懷與創造力。

創巴仁波切在《突破修道上的唯物》中指出：禪修的經驗裡，自有某種不急進的意識，這也是法（Dharma）的定義——「寂靜」。如果有熱衷之事，就是貪欲；沒有需要滿足之欲，就沒有急進。悲心是禪修的實質，是不急進的溫情。由於不趕工，身心便能放鬆；由於放鬆，所有思想、情緒、舉心動念……都回歸在「與自己友好」的核心，悲心自發、自長、自起，無須費力。

資料來源：《交心：自利利他的助人法則》

跟著法師建立正知正見，步步踏實。