◇資料來源：《烽火家人》，《人生的八個關鍵字》，《和好》

現代主義文學家卡夫卡（Franz Kafka）說：生命有意義，是因為有一天會停止。因此，尊重自我與時空的界限，是熱愛命運的基點，也是隨順因緣、掌握因緣、創造因緣的關鍵。

無常與無我，是佛教的時間觀及空間觀。「頓悟漸修」運用在人生態度上，即是如實生活：放下從小被灌輸的標準答案，全心感受自我與環境，在各自變化中持續地互動，完整參與每一個當下及新生。當我們與一切生滅相不對立，就能透入存在的本質，將個人對「諸法空相」的誤解轉化成正解。

知見的力量很偉大，然而只有清澈的心靈能夠發揮作用。害怕與眾不同的焦慮，源於群體共生的本能，一旦扭曲為無盡的依賴，人性的尊嚴將無法培養。每個人都是不完美的完美，洞察自己的重要性，才會發自內心地敬愛萬事萬物。同理，對任何人懷抱敵意，其實是投射對自己的不信任及不滿意；常常以「無所謂」隱藏或壓抑真正的想法，對於侵犯他人的底線，便會渾然不覺。

無懼，是幸福的本來面目。當我們深觀貪戀、悲傷或忿忿不平，就會發現：情緒像波浪般起伏不定，如果得失心、控制欲增強，煩惱震盪就更劇烈，如果試著將焦點從「我」移開，在漸漸寬廣的視框綜觀全局，心平氣和便能承載所有細節。

愈是圍困自己的難題，愈容易在面對它、接受它之後止步，於是痛苦似乎減輕了卻沒有消融，心鏡上始終瀰漫著迷霧。徹底「轉境」則必須藉助利他的智慧，當我們無條件支持眾生療癒自己、療癒世界，即是業障的逆向超越。

初發心是最難得的事。我們做任何事，只要開始，就會成功；如果不開始而要成功是不可能的。

東方文化立基於「心」的哲學，聖嚴法師曾經歸納出三個軸線：儒家是人文主義者，道家是自然主義者，佛教是因緣主義者。「仁」與「道」的內涵固然存有差異，共同的願景即是藉由氣質的轉變，調和、昇華物性與人性的衝突。這種超凡入聖、物我合一的過程，從「緣起性空」的角度來看，就是智慧與解脫的實踐。

生與死，善與惡，永恆與虛無，是所有宗教的核心課題。儘管多數人熱衷於歡樂的氛圍，但是如影隨形的寂寞卻未曾消失，事實上，面對孤獨與死亡的態度，深深影響我們如何欣賞及享受人生。

禪法，是佛陀的心行。從修道因緣的觸發，四禪八定及苦行的鍛鍊，直到實證第一義諦，終其一生講經說法……釋迦牟尼佛所體現的菩提心，是念念不離眾生。於是我們明白：禪的開悟，無法透過利益自我來完成，因此「出離」必須以利他為著力點，煩惱的止息，需要降低對世間現象的興趣及關切，所以「慈悲」必須與常寂光相應。當這二個原則協作，禪修者就不會失去方向與活力。

聽聞佛法，可以獲得解決問題的方法與觀念，思惟法義，可以深化聞法的層次，並依觀照力引導自己或他人，突破修行與生命的困局。當「三慧」同步展開，即是菩薩道的精進循環，「見性」可視為第四個層次的開悟，之後則是鮮明不斷地體驗聞、思、修、證。每一次都是新的開始，每個開始都是完全證悟的原點。