佛教所說的「捨受」（upekkhā-vedanā），確實可以理解為一種「沒有特別苦樂的感受」，但它並不是「沒有感覺」。佛教將「受」（vedanā）分為樂受、苦受與不苦不樂受三種。《中部》第44經《小廣解經》（Cūḷavedalla Sutta）說，身心所經驗到的既非愉悅、也非不愉悅，就是「不苦不樂受」（adukkhamasukhā vedanā）；在阿毘達磨中，通常稱為「捨受」。

因此，「捨受」不是什麼都沒有，而是經驗仍然發生，只是它的感受基調既不明顯舒服，也不明顯不舒服。例如走過每天熟悉的走廊、看到陌生的路人、等待電梯，這些經驗大多不像美食那樣令人愉快，也不像牙痛那樣令人難受，但仍然有「受」。

這個區別很重要。佛教並不是要我們修到「沒有感覺」，而是先敏銳地知道：此刻是樂受、苦受，還是不苦不樂受？《念處經》說，經驗不苦不樂受時，要清楚知道：「我正在經驗不苦不樂受。」能夠覺察看似平淡的感受，也是「四念住」的「觀受」修行。

不一定。佛教談「捨」時，至少要區分兩件事：一是捨受（upekkhā-vedanā），二是「四無量心」修行所培養的捨、平等心（upekkhā）。前者只是感受不苦不樂；後者則是面對「眾生」時，心不被因苦樂而起的貪愛或厭惡所支配，平等看待一切眾生。兩者不能混為一談。

因此，「現在心裡很平靜」本身並不能證明已經沒有執著。有時候我們平靜，只因為眼前的事情跟自己沒有利害關係；一旦碰到自己在乎的人、名聲、財物或觀念，心立刻波動，原來的「平靜」便消失了。甚至有時所謂平靜，只是疲倦、麻木，或者「我不想管了」。

佛教更關心的不是表面有沒有波動，而是我們與感受之間的關係。《相應部》36.6《箭經》（Sallattha Sutta）說，凡夫與有修行者都會經驗樂、苦、不苦不樂三種受；差別不在於後者沒有感受，而在於他不再被感受「繫縛」。

所以真正值得觀察的是：當不舒服真的來臨時，我能不能知道「這是苦受」，而不立刻抗拒？當愉悅出現時，能不能享受它，卻不一定非要抓住它？這比「我現在很平靜」更能檢驗我們是否正在學習放下執著。

樂受和苦受都很醒目：好吃的東西，我們立刻知道「喜歡」；身體疼痛，也很難假裝不知道。相較之下，不苦不樂受沒有強烈訊號，因此最容易從覺察中溜走。古代《念處經》的註釋甚至用一個有趣的譬喻：苦樂受像鹿走過泥土地，腳印清楚；不苦不樂受則像鹿走過平坦的岩石，足跡很難辨認。

因此，捨受不一定比苦受、樂受「高級」。恰恰相反，《箭經》把不苦不樂受特別與「無明隨眠（avijjānusaya）」聯繫起來：如果不能如實知道感受的生起、消失、滋味、過患與出離，無明便容易潛藏在這種中性感受之中。

佛教的這個教法對我們現代生活很有啟發。例如排隊、搭捷運、獨處幾分鐘，既沒有特別痛苦，也沒有什麼快樂，我們卻很快覺得「無聊」，手自然伸向手機。從「受」來觀察，這一刻很有意思：我真的需要看手機，還是不能安住於沒有刺激的感受？

因此，無聊不一定是需要立刻消滅的問題。它反而提供了一個很好的修行窗口：看看自己如何從平淡的受，開始尋找刺激；又如何在不知不覺中，由「受」走向「愛」。

（更多內容請見《人生》519期）