事實上，所有事物也都類似——我們也許可以用不同的方式來詮釋整個現實。可以說，我們的生活是一種「共識現實」（conventional reality），而我們對構成這個現實的每一項元素都達成了某種程度的共識，例如我們稱這個為「桌子」、那個為「植物」、這個為「杯子」等。我們一致認為，這些東西具有象徵性與實用性，並根據它們的功能來命名。因此，這種「共識現實」實際上是透過語言建構而成的。

這個現實是語言所構造的。問題在於，當我們開始將這種語言結構視為真實的現實時，便會認為：「就是這樣，這就是我們所居住的環境。」我們自認了解這個環境。我們以為自己知道這一切，並依據既有的認知去對待它。然而，當我們透過喜愛或厭惡來與這些事物互動時，這種態度可能帶來正面的情緒，也可能引發負面反應，其結果則取決於我們如何應對。

由於我們的行為模式，我們可能因而感到更快樂，也可能更不快樂。但不論哪種結果，都並非出於真正的深刻理解。因此，這個透過語言建構的現實，同樣受限於語言本身。已是熱門旅遊區的梵淨山，入口分東門和西門，相距甚遠，絕大多數遊客自東門搭纜車上下，省時省力。我為了避開人潮，特地選擇自西門徒步8000台階上山。

當我們為一切事物賦予名稱、分類、價值與特性，並根據其功能來看待它們時，我們就把這些現象變成了一個個獨立的對象。例如，當你看到這株植物（編按：指講桌上的盆栽），在你的腦海中，它彷彿是一個與周圍一切事物分離的個體。但事實上，這株植物的本質並非如此，它從未真正與環境分開。

首先，植物的生長需要種子、土壤、水分、空氣、陽光的熱能，若是以這株植物為例，它還需要人類的照料。從這樣的角度來看，這株植物顯然不是一個獨立存在的個體。然而，當我們將這株植物，或其他任何事物，視為獨立存在時，實際上就建立起了一種主體與客體的分別關係。

將事物定義為獨立的實體，等於在概念上賦予它們某種永恆不變的本質，認定它們是不變的、恆常的。而只要我們周圍的事物被視為獨立且恆常的，它們就間接支持了我們對「自我」也是獨立且恆常的信念。這正是二元對立的基礎--自我與他者的分裂，這種分裂的觀念正是人類歷史上所有苦難與問題的根源。這也正是我們與「相」的關係。

我們與「相」的關係充滿了問題，因此惠能大師在《壇經》中指出：「無相為體。」我們該如何從「有相」轉向「無相」？事實上，從有相到無相的轉變，正是放下對「相」的執著。唯有當我們不再執取於相，才能真正體悟其無相性。因此，放下執著乃修行的核心原則，引領我們逐步接近實相的本質與自我的真義。隨著執著減少，我們與實相的距離就愈近。

從實際修行的角度而言，禪修是我們常用的方法，通常從呼吸開始。先體驗呼吸，然後數息，再逐漸過渡到隨息。透過將注意力安住於呼吸上，我們首先就能觀察到：我們的心當下在哪裡？它在做什麼？藉由這個內在空間中的著力點，我們能觀察念頭如何流轉、運作。我們會發現自己不斷從一種「相」轉向另一種「相」，從執著於某一「相」又轉向執著另一「相」。當我們察覺到這一點時，我們便將注意力帶回呼吸，放下那些執著與妄念。事實上，每一個妄念，都是我執的表現。透過放下這些散亂的念頭，我們同時也在放下自我中心，讓心漸漸趨向不執著的狀態。然而，這種修行方式有時也可能會引發某種微細的二元對立。

當我們將某種方法視為達成某個目標的手段時，二元對立就會發生。當方法被視為手段來達成特定目標，我們便在自身與目標之間製造了分隔與距離。這種分離使修行難以取得進展。要突破這個障礙，我們可依循惠能大師的教導：修行，應該是為了修行本身。我們不應該將目標視為外在的客體，不應該將它置於自身之外的時間與空間中，認為只要修行得力、方法得當，終有一天便能抵達所謂的目的地。這樣的認知本身就是分離。

因此，當我們修習方法時，不應試圖將自己與修行分隔，也不必執著於外在目標，而是將修行的過程本身視為目標。這就像在經行時，如果你將經行本身視為目標，那麼每一步便是成就，每一步亦是領悟。在禪宗的觀點中，修行與證悟並非兩件事，而是同一件事。若將修行與證悟區分對立，便意味著我們未真正相信自身本具的佛性，將它看作某種外在的東西。然而，當我們深信修行所需的一切皆已具足，我們便不需向外尋覓，也不必投射未來，而是能夠全然安住於當下，單純地為了修行而修行。如此，修行與證悟自然而然融為一體。

禪宗有更進階的修行方法，如默照與話頭，其中默照尤為契合「無相」，因為它本質上是一種「無法之法」。數息是一種「有相」的方法，可在靜坐時運用，但在行走街頭時卻不適合，因為此時須保持對周遭環境的覺知。若行走時仍專注於數息，可能會使心識過度內收而忽略外境，反而造成危險。因此，數息這種有相的方法僅適用於靜坐。然而，默照不同，它沒有固定的所緣對象，因此能應用於任何情境。那麼，從默照的角度來說，它的核心原則是什麼呢？

默照，一詞源自十二世紀宏智禪師的詩偈〈默照銘〉。詩偈的首句云：「默默忘言，昭昭現前。」其真正意涵是：當我們的心靜默下來，言語便自然而然地被遺忘。

還記得我曾提過，我們的現實是由語言所建構的嗎？我們用文字與語言來描繪萬相、分類事物、畫分界線。當這種分別意識、語言與字詞的運作暫停時，內心便回歸於一種徹底的寂靜。在這樣的寂靜之中，我們才能洞見「相」的真實本質，因為此時我們得以直觀「相」。這是一種對「相」本質的直接體悟，即宏智禪師所言「昭昭現前」——現實的真相，澄然顯現於眼前。

於是，我們不再視周遭萬物為獨立存在、具備恆常本質的實體。我們不再執著於獨立的主體，因為我們已體悟到主體與客體之間相依共存的關係，既然彼此相互依存，便不可能單獨存在。由此，我執與法執自然脫落，我們得以洞見自身的本質，也洞見現實的本質。

這便是從「有相」到「無相」的修行過程。但在日常生活中，我們該如何實踐？又該如何修心、修練無相？可以運用「默照」的方法。每當我們看見一個人，腦海往往會浮現他的形象——「喔，我認識他，我們之間曾有些不愉快」，或是「我喜歡與他相處」，抑或其他種種情緒與記憶。我們看到這些心相浮現，便能覺察到其中的執著。此時，我們所需做的，僅僅是放下——如同初次見面般，以無預設的心態去接觸他。這便是「初心」的真正意涵--以開放而新鮮的心態去面對一切所經歷、所面對的現象，練習活在當下，放下對現象的執著。

透過這樣的修行，我們不僅愈來愈貼近自己的本質，也愈來愈能貼近他人的本質，甚至貼近生命與現實的本質。這與我們的生活品質息息相關，並非僅止於理論，而是一種極具實踐價值的修練。

我們與他人相處時，往往會遇到各種問題，尤其是與最親近的人。雖不總是如此，但許多時候，正因為我們與他們長時間相處，遂生出「我確實了解他」的信念。然而，一旦我們抱持這樣的態度，便不再保有好奇與探索的心，而是將對方的形象定格。更糟的是，當我們用這樣的眼光看待他人，也無形中影響了他們，使他們受限於我們的刻板印象，無法超越我們對他們的認知。你能理解這樣的情況嗎？是否也有過這樣的體會？若我們渴望自身的成長，唯有不再凍結彼此的形象，成長才有可能發生。

我們要支持他人改變的可能性，就如同我們支持自己也能改變一樣。但若我們對自己或他人抱持著一種固定不變的看法，那麼與對方的關係往往就只能走向兩種結果：相處融洽或衝突不斷、問題叢生。因此，當我們初次接觸一個人時，應以開放的態度面對，去真正理解對方。這正是「初心」之所以被稱為初心的原因。

每個人都曾有這樣的經驗——每當面對新情境或陌生人時，內心自然會生起好奇，因為我們尚不了解對方，渴望去發現、去理解。然而，一旦我們在關係中建立起一套固定的觀點與認知，我們便開始抗拒改變，因為我們擔憂這樣的改變可能會打破我們熟悉的模式。當對方真的開始改變時，我們可能會無所適從。由此可見，這份初心的態度，可以應用於人際關係中。畢竟，我們的生活主要由人際互動構成，而這正是我們修行與練習的道場。

當然，我們會持續參加禪期，在禪修中深化體悟；但當回到日常生活中，更重要的是能運用這些觀念與方法。這正是我們心靈得以成長、成熟，且活得更自在、更少執著的關鍵所在。

Q：身為一位初學者，當對方非常固執或消極，而我又經常需要與他互動時，我該如何以開放而新鮮的心態與他互動？

A：這確實是一個很有挑戰性的課題。事實上，並非只有我們對他人抱持固定的看法，別人對我們也一樣。若我們的反應與他們的預期完全一致，那麼，不論他們採取什麼行動，都會強化他們原本的判斷與成見。例如，若有人以言語傷害你，而你也用同樣的方式回應，那麼他反而會更堅信自己的看法是對的，因為正好符合他對你的預期——一種既定的印象。但如果你沒有按照他的預期，而是選擇不同的回應方式，讓他感到意外。例如你可以微笑回應，或根據個別情況做出更合適的回應。

讓我告訴你一個關於佛陀的故事。有一次，佛陀與他的侍者阿難行走於村莊街道間，一名男子迎面而來，認出佛陀後便開始對他大聲斥責。他是一位婆羅門，對佛陀的教法深感不滿，因此憤怒地批評佛陀。在當時的印度社會，佛陀的教義與僧伽對所有種姓持開放態度，無論出身貴賤，人人都可加入僧團，擺脫社會種姓的分歧。因此，婆羅門認為佛陀的思想正在摧毀他們傳統根基，所以，這位婆羅門滿懷敵意，滔滔不絕地對佛陀講述他所堅信的種種道理。而佛陀只是平靜地聽著，直到這名憤怒的男子不知接下來還能說些什麼。

佛陀平靜地問他：「你有朋友嗎？」那人依然滿懷憤怒，對佛陀的反應感到錯愕，回答道：「當然有，我當然有朋友！」佛陀又問：「你的朋友有時會來拜訪你嗎？」男子依舊驚愕地回答：「當然，我們是好朋友，會互相探望。」佛陀接著問：「那麼，他們來的時候，會帶禮物給你嗎？」男子更加困惑，但仍然回答：「當然會，我們是朋友，會互相送禮。」佛陀最後問道：「那麼，如果你不接受朋友帶來的禮物，那這份禮物屬於誰呢？同樣地，若你不接受別人對你的謾罵，不把那些話視為對自己的侮辱，那麼這些話，又屬於誰呢？」

這是一個極佳的故事，恰如其分地展現了「默照」在日常生活中的運用。默照，並非僅限於隱遁於深山洞穴中的修行，而是存在於人與人之間的每一次互動中。

（更多內容請見《人生》504期）