「情與無情同圓種智」，這句話在漢傳佛教十分常見，有人認為它傳達的是一種高深的境界；但也有人從佛學的角度，認為無情沒有成佛的條件，所以不能成佛。到底誰說的才對？

要回答這個問題，首先要去分別。一旦分別，我們會發現世間萬物就被分成兩邊了。譬如有情與無情；對生物學來說，就是有生命與無生命；對化學來說，則是有機與無機。因此我們又會發現，每一種分別背後都有它的判斷。

有人就問了，漢傳佛教因為不殺生，鼓勵素食，可是依現代科學的判斷，植物也有生命，這樣與吃動物有什麼差別？

以佛法的判斷，植物不在六道中，動物是當中的畜生道，因此佛教只認同動物是有情。我們不忍心吃動物，最主要是因為動物會恐懼、會掙扎逃避死亡；而植物不會說：「好痛，不要咬我。」可知有情、無情的差別是在於心的有或無。

不過我們終究會發現，任何分別都會有不可歸類的地方，所以就會有折衷。這似乎是人的一種習慣。但最後還是會發現不夠，必須超越，到另一個層次。這個過程，其實佛教經論也隨處可見，譬如有、無、亦有亦無、非有非無，或是生、滅、亦生亦滅、不生不滅；先雙重肯定，再雙重否定，稱之四句分別。而將這四句運用到淋漓盡致的，莫過天台智者大師。

智者大師最先是用來判定禪法，而分為世間禪、出世間禪、亦世間亦出世間禪、非世間非出世間禪。但他將第二和三的順序對調，以亦世間亦出世間禪作為世間通往出世間的橋樑，最後再以非世間非出世間禪來超越世間與出世間的界限。不僅禪法，在教理上也是如此，例如他將佛陀一生教法分為藏、通、別、圓，其中通是阿含三藏與大乘教法的橋樑，最後超越，即非小乘非大乘的圓教。

由智者大師的判攝，可看出與印度佛教的不同之處。佛陀涅槃後，三藏結集，佛陀的思想因此被傳承下來。隨著教團發展，對經律的見解不一，佛教內部產生分裂，就是所謂的部派佛教。一開始分上座部、大眾部，後來又有折衷的分別說部。

在部派佛教持續發展的同時，大乘經論出現，尤其論典，從龍樹到世親、無著菩薩，一個中觀、一個唯識，成為當時最盛行的教學。也因這兩個宗派的不斷辯論，影響所及，大乘佛教空前興盛。也就在此時，佛教經論大批傳入中國，大乘佛教因此成為中國佛教的主流。

雖以大乘佛教為主，但因中國文化宗經的觀念，因此在印度甚具影響力的唯識和中觀，並未受到長久的青睞。反而是《法華經》和《華嚴經》受到極大重視，還依據這兩部經典成立了天台與華嚴兩個中國最重要的宗派。

另一方面，因中國是採全面吸收的態度，從原始佛教到大乘初期的經論一時來到中國，經典間的矛盾，論典間的辯論，使修學者備感困惑。這個問題亟需解決，因此發展出漢傳佛教獨特的判教思想。

智者大師運用中華文化圓融的哲學思想，以五時八教為佛教架構出一個龐大的體系，將所有經典涵攝在內。我經常以一個圓形大書架作比喻，這個書架的格層不像一般是對稱平衡的，而是彼此錯落，但每部經典都可以在上面找到一個適當的位置。只要放對位置，所有的矛盾就被泯除了。

不同於印度辨析的方式，中國採用兼容並蓄的態度，顯現另一種智慧。這種智慧的背後，是因中國人相信從印度傳來的佛法都是佛說，佛陀是應機施教，所以每部經典都有它的位置，也有相應的根基。只不過在判教過程中，因根基有高下，難免需比較高低，但絕無對錯之分。從智者大師的判攝，也可發現漢傳佛教已漸淡去印度的氣息，自成一個體系。

中國佛教對佛典的吸收，一直持續到後期祕密大乘的階段，雖然此時中觀與唯識已漸合流，但一般研究仍多著眼於中觀與唯識的相關論典，以及辯論過程，而忽略當時其實還有一個重要系統。這個系統最早由太虛大師掘發，印順導師再進一步肯定，並判攝為真常唯心系。

近代太虛大師，認為天台、華嚴的判教，較傾向哲學體系的架構，缺乏整體的歷史觀，因此重新建構一個符合近代思想的判攝，並編撰《人生佛教》一書以彰顯其宗旨。當中他提出了一個重要觀念，即佛陀說法的內容，會遷就當時需求而有不同的著重點。現正值末法時期，社會已進入科學化、群眾化，就要符合人本思想，因此必須從人乘正法開始，才能到超人，即菩薩和佛。所以他一再強調人生佛教的重要性，而這個觀念至今都還在影響漢傳佛教的發展。

此外，太虛大師將佛法分為五乘共法、三乘共法、大乘不共法，在說明大乘不共法時，將其判攝為法性空慧、法相唯識、法界圓覺三系，這也是印順導師大乘三系—性空唯名、虛妄唯識、真常唯心—的前導。

兩相比對，真常唯心似乎是對應法界圓覺，但兩人思想體系的建設並不完全相同。太虛大師是以中國為本位，以法界圓覺為最圓融，應當涵攝法相唯識與法性空慧。印順導師則站在整體印度佛教的立場，認為真常唯心的思想近似印度哲學真常的觀念，而以中觀為了義。

師生兩位都是一代思想家，但因角度不同而有不同的判攝。印順導師在群起研究中觀與唯識的潮流中，肯定真常唯心的存在，對印度佛教之研究有很大的貢獻。

在此判攝中有一個重要觀念，即一切眾生皆有佛性。印順導師《成佛之道》在談到大乘不共法時，也直言它是大乘不共法的正見。

中觀主張畢竟空，因為一切法皆從緣起，緣起故空；既然一切法空，眾生本性是空，佛性也是空，因此說眾生都有佛性。唯識因一闡提定性不能成佛，因此不認同眾生都能成佛；但為度不定性眾生，也會以眾生都有佛性來鼓勵他們定性於成佛。至於真常唯心系，即如來藏系，則直接肯定眾生皆有佛性；而佛性本自清淨，因此也說眾生本性清淨。

其實如來藏系統在印度出現得很早，但因多出現在經中，且辯論性不強，即使後來匯成一系，在重辯論的印度環境中，似乎沒那麼醒目。但因中國宗經的觀念，當這些經典傳到中國時，反而大受歡迎，譬如《法華經》、《華嚴經》、《楞伽經》、《楞嚴經》等，都對漢傳佛教的影響深遠。

另外，如來藏系主張「一切眾生本性清淨」，與儒家「人之初，性本善」的說法，有相通之處。儒家思想認為，人性本善，受環境汙染才變質，透過教育就能發揮本善而達至善，所以人人皆可成聖賢，這是對人價值的最高肯定。同樣的，眾生本性清淨，現今雖然雜染，只要透過修行袪除雜染，見到清淨本性就成佛了，所以人人也都能成佛。

因中國文化宗經與人性本善的觀念，很容易看見如來藏系的價值，並以此觀念為核心，開展出諸如真如緣起、華嚴法界緣起、天台性具緣起等，圍繞如來藏的種種法說。雖然說法有種種，總歸一句即本性清淨，而禪宗六祖惠能大師更直接說自心清淨。

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