是的，當然還有恐懼感。 在危險出現的時候，比如老虎向我撲過來，我還是會害怕，會跑走。但那不是恐慌；我已經不再有恐慌症。一般的恐懼和對恐懼的恐慌，是不同的。一般的恐懼是健康的，這樣的懼怕，是必要的。

在瀕死經驗時，對死亡的恐懼，也跟恐慌不同。恐慌是失控的，是沒有足夠原因的，或許只有10％是恐懼生起的理由，但90％都是內心誇大出來的。對臨終的恐懼，是當時我面對的狀況。健康的恐懼是沒問題的，我們應該有這樣健康的畏懼心。

很多人都有恐懼，這是很普遍的現象。在我們的生活中，不時會出現慌張的情形，它會來，也會消失。我認為這不是大問題。

如何面對恐慌？有三方面：見地、禪修和行持。首先，見地是指認識到90％的恐慌都是自心將其誇大而虛張聲勢製造出來的，我們過度焦慮了。這時候可以在內心告訴自己：「我沒問題。一切都沒問題。」反覆這樣告訴自己。

第二是禪修，可以用默念「南無阿彌陀佛」的方式來禪修。在心中，不動嘴、不出聲地默念。這會很有幫助。當恐慌出現時，就這樣在心中默念佛號，不念出聲，心裡也不必觀想阿彌陀佛，不需要其他什麼特定的觀想，就在心中默念即可。這就是禪修。

第三，讓這樣的「見地」、「我沒問題，一切都沒問題。」和「禪修」成為每天的習慣。日常生活中保持這樣的認識和念佛的習慣，這就是「行持」。

健康的恐懼感是好的，每個人都需要有。恐慌則是過度了。禪修者面對恐懼的方式是跟恐懼交朋友。舉例來說，如果你覺得恐慌，並對它無能為力，無法消除它，就像你告訴自己：「不要想臭豆腐！不要想臭豆腐！」反而更加想到臭豆腐。同樣地，你想說：「不要恐慌！不要恐慌！」但恐慌卻愈來愈嚴重。我小時候患有恐慌症時，我的問題是對恐慌的恐懼。 這種恐懼比恐慌本身更嚴重。因此，這種想掌控恐懼，把它消除的方法，是行不通的。修行人要跟恐慌做朋友。

怎麼跟恐慌交朋友呢？第一步：當恐慌出現，便在心中默念「南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛……」這就如同恐慌成了禪修的一種提醒。慢慢地，你可以用恐慌作為禪修的對境。開始是用念佛作為禪修的對境，逐漸有能力面對恐慌本身。隨著恐慌而出現的各種感受、想法、內心顯現的影像等替代了念佛。你可以看著恐慌，它就慢慢成為你正念的對境、禪修的助緣、生活的友伴。如果把情緒比喻為河流，就像我們所謂「如果你能看到河流，你就不在河流當中」，而一般情況是我們掉進了河裡，被河水捲走--情緒失控。恐慌就像河流把你淹沒。但如果你能看到河流，就表示你是在河流之外的。當你看到恐慌，恐慌的組成部分就是身體的感受、內心的想法、話語。你開始念著「阿彌陀佛」，逐漸就能看到恐慌本身。恐慌成了你的助緣。

當你看到恐慌的狀態，我們說，那是覺知到了心知道，就是覺知。同樣地，當你看著恐慌，就是覺知。慢慢地，你就會發現覺知比恐慌廣大。一般我們會說：覺知就像虛空，而恐慌就像浮雲。雲霧再怎麼厚重，也不會改變虛空的本質。颱風、汙染、烏雲……都不可能改變虛空本身。我們感受到的憂鬱、焦慮、恐慌等，就如同雲霧，而覺知如同虛空。能夠覺知到這些並安住，心會調柔、有彈性、能運作。

我們是無法阻斷這些負面情緒的，不要試圖這樣做。就像你不想去想什麼，偏偏想得更多。但我們可以和它交朋友。如何交朋友？前面談到用念佛與覺知連結；也可以用呼吸的禪修來連結。

有一種禪修方式是看著自己呼吸的進出，數呼吸——從一數到十，再回到一，數到十。這就是在開展覺知。接著可以去看著恐懼，當恐懼出現的時候，尤其是恐慌症發作時，去看著它，一開始它會看似變得更強烈，如果是這樣，你就回到念佛或呼吸，平靜之後再回去看著恐慌。覺得情緒加重，難以抗拒時，又再回去念佛或看著呼吸，之後再去面對情緒。當你能看著恐慌，恐慌不一定消失，但你可以從中得到自由。這就像你可以看著河流，河流不需要停止，而你並不會被河水捲走。

念頭和情緒會相互影響而連帶生起。對念頭而言，可以建立信念和見地：「我是沒問題的，一切都是好的。」當負面情緒生起，可以在心中這樣提醒自己。基本上，我們製造了這樣如牢獄般的感知。它並不真實存在，卻束縛了我們的心。像前面提過的，現況可能只有10％的嚴重性，而我們的錯誤感知誇大了90％。其實它們都不是真的，不要試圖壓抑念頭或情緒。當情緒感受出現時，可以藉念佛或呼吸回到覺知，然後逐漸看到情緒本身。這樣是很有幫助的。

（更多內容請見《人生》430期）