■ 文／聖嚴法師

默照本來是非常單純而簡單的，可是在運用的時候，還是因人而異，要靠個人的揣摩，如何讓自己的心安定下來，牢牢地將自己的心貼在方法上，不離開方法。

有人覺得自己已經非常用心、非常努力了，但是用方法時很累、很吃力，而且心還是浮動的，無法用上方法。這就像騎馬一樣，一騎上馬，馬就將你甩下來，甚至還踢你兩腳，因此希望找一匹訓練得非常熟練的馬來騎。其實，那匹馬就是你自己，要如何順利、輕鬆、不吃力？很簡單，不要期望太高、要求太多，也就是「不除妄想不求真」，那是很省力的；沒有企求，錯了就重新再來，有雜念是正常的；不論是只有一念或者兩念在用方法，都很歡喜，只要現在知道用方法。

能夠以無所求心來用方法，方法是很省力的，很容易將心安定下來。既然是無所求，諸位一定會覺得為什麼還要到禪堂來禪修？我們求的是能夠開智慧，使煩惱減少；但是，就因為希望煩惱少，希望求智慧，所以必須以無所求的態度來用方法，否則會適得其反，企求心愈高，煩惱心愈重。因此，在打坐之前要發心，所求的只是方法，不求其他，不求沒有妄想，不求有好成果，這就是修行的基本態度。

禪的修行，為什麼稱為頓悟？因為所使用的方法就是「頓」，不是要人從觀念上來分析、辯論、思考。一般人對於許多問題，可能會問理由、原因，進行分析，然後做結論，是合理或者不合理，能解決或不能解決；一般的知識系統，都是用這種方法。而禪修是當下就在用方法，其他的不管它；這樣好像沒有解決問題，但是如果隨時隨地能夠用方法，這些問題就會徹底解決，不論是否有理，至少煩惱沒有了。

本文摘自：《聖嚴法師教默照禪（大字版）》

任由憤怒的能量蔓延，讓生活充滿攻擊與對立，所導致的最大不幸是：不論走到哪裡，都找不到歸屬感。因為所謂的歸屬感，是唯有在「瞋」的毒素完全消失，身心得以放鬆時，才能得到的幸福。

任意地胡思亂想，不知不覺地變得煩躁不安、忿忿不平……這就是易怒的原因。多數人善於思索，然而思索既非現實，也非事實，而是一種妄想的世界。一旦陷入苦思，等於沒有活著；因為心漸漸與真實世界脫節，自然就會累積成壓力。

現代社會強調的「連結」與「交流」，常常是一些雜訊的互換。我們真的以為通過手機或網路就能了解對方嗎？其實這全是錯覺。當彼此言詞太瑣碎，有時更讓人覺得孤單、失落。如果我們在寂寞中定了心，學會獨處的力量，心就昇華了：不再患得患失，才能洞見真理，洞悉因果法則，體會豁然與自在。

被達賴喇嘛譽為「現代龍樹」的克里希那穆提（J. Krishnamurti），曾對一位主張苦修、強烈否定感官的人說：聽你心中的欲望，如同聆聽樹林裡的風聲一般。

關係是一面鏡子。我們要在自己身上了解衝突和悲傷的原因。一味培養仁慈、慷慨，卻不充分了解貪婪，無異縱容無知與殘酷。一味培養慈悲、寬恕，卻不完全了解人我關係，只會造成孤僻，使我們耽溺於掩飾得很好的驕傲當中。完全了解渴欲，就是慈悲，就是寬恕。培養德性並非德性。了解渴欲，需要持之以恆、戒慎地覺察，需要一種柔和的力量。

訓練出來的克制力有它的危險性；因為這種克制力是片面的、殘缺的，因此也是淺薄的。關心會創造一種自然的、自發的專注，這種專注裡自然就會開出了解的花朵。觀察、質疑日常習慣性的行為和反應，就會喚醒這種關心。

心靈的平靜來自於深刻地觀照，修行的重點不是讓念頭不起，而是覺察它的生起與消失——在感官與外境接觸的當下，如實探索自己，進而超越自己。

延伸閱讀：《禪與悟》

除了白話解釋，聖嚴法師更整理出其中要點......