心之作用，無量無邊，類而別之，可得三種：1.為絕對之善。2.為絕對之惡。3.為不善不惡。孟子唯見人心有可為善之作用，故稱性善。荀子唯見人心有可為惡之作用，故說性惡。是皆未明人心之全體大用。惟王陽明所謂「無善無惡心之體，有善有惡性之用」者，庶乎近之，惜未能闡發無遺。今為彼引申其義曰：心者，能儲藏諸法之種子，能起諸法之現行。一切法種，性雖各別，一入心藏，即變同心體，無善無惡。

性者，種子義，心緣善境，則引生善性。心緣惡境，則引生惡性。善惡之作用未起時，則名未發。善惡之作用既起時，則名已發。未發名為種子，已發名為現行。《禮記》〈樂記〉云：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。」蓋人心本無善惡，善惡之起，悉由物感。物自外入，念自內發，發念即有善惡。靜與動對，靜即無念之時，動即有念之初。陽明之說，即本於此。

人之一身，皆無知覺。然而有知覺動作之能者，蓋心所使也，故身無善惡，而心則有善惡。心念善，則身亦從之而為善。心念惡，則身亦隨之而為惡。是故欲修其身者，必先正其心也。苦海無邊，回頭是岸，狂心頓歇，淨土非遙。善用浮囊，原不必穢軀是惡。無間獄種，可轉為成佛始基。

昔有一神通聖人，在無漏空中，見有二屍，一為餓鬼所鞭，一受天人散華。察其以何因緣，致有斯異。則一屍為餓鬼之前身，以造惡業故，乃墮餓鬼，仇而鞭之也。一屍為天人前身，以造善業故，乃得生天，德之而散華供養也。夫死屍未嘗異，而天人餓鬼以判。可見死屍非能為善惡業，而業分善惡者，在吾人終日拖此死屍者，用之何如耳。苟能以之修五戒十善，則人天之身可不失也。茍能以之修三十七道品，則涅槃可證，淨土可生也。苟能以之觀佛念佛，迴向西方，則極樂世界，可親近彌陀，永不退墮也。

又寧獨生天而已哉？故善法非定善？惡法非定惡，智達乎微，治歸乎治也。不悟塵境是空者，斯為眾生。了悟心源本淨者，即同諸佛。眾生與諸佛異者，即在此一念心，覺與不覺之間分別耳。一切唯心造，吾人豈可自棄哉。（節錄）

（本文摘自：《心經集註》）

吃出福慧平安，祈福更有福！……

■ 文／寶莉．楊艾森德斯

當我們可以有效地管理自己時，就能夠接受生命所帶來的一切——無論是好或壞——而且知道如何透過言語和行動去回應。這並不是說我們不會倚賴他人或受到他們的影響，而是知道何時與如何在責任與需求之間找到平衡點。儘管從成年之後到老死之前的生命裡，我們都在持續不斷地構築我們的自主並使它更完善，然而自主的基礎早在青春期就打下了，在那個年紀，很自然地會有強烈的自我中心與顧好自己的想法。在青少年期，我們的大腦開始出現變化，最初在我們童年時就形成的身分認同——亦即我們對自己所擁有的感覺和印象——會與鮮明的自我意識結合在一起。

大約在十一歲的時候，孩子們做決定的能力因為腦部發展的變化而達到成熟的新階段。對父母來說，這是個後退一步的關鍵時刻，可以不必再干涉孩子做出適合他們年齡的個人決定。孩子們應該在按時做完功課、準備考試、解決和朋友的紛爭等方面自己做選擇，並且親自面對這些決定的後果。在這些情況中，當事情不是照他們的意思發展時，父母也要讓子女有走出痛苦的時間。對「我好，你也好」這一型的父母而言，這意謂著要容忍子女對你所宣洩的挫折、苦惱或焦慮等負面情緒。從一個成熟的觀點來看，父母可以變得比較客觀，並且認知到面對困境只是成長的一部分。失敗和不幸讓我們更了解自己和這個世界——別人如何看待我們，我們可以期待的又是什麼。當青春期到了尾聲，孩子的自主性應該包括接受一切後果（沒有父母的干涉），像是學校表現乏善可陳、社交困難、嗑藥和嗜酒、偷小東西和抄襲——這些都是「你好，我也好」型的父母會極力掩蓋或粉飾的典型問題。當大人不去干涉時，儘管或許會有掙扎，終究還是能發揮正面的影響力，增進青少年剛萌生的自信，以及好好面對這一不完美之現實世界的能力。（節錄）

(本文摘自:《跨越自尊陷阱：教出自信與慈悲的孩子》)

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