■ 文/果然是大師
自古至今,對於真理與實相,不同立場、不同領域、不同學派,往往有不同的見解和立論,而若是每個人都宣稱自己所知所見是唯一正確的,那麼,我們應該相信誰?
在佛陀的時代,噶拉瑪村由於位處交通要道,聚集了許多南來北往的商旅及修行者,因而各種新知、學說激盪爭執不休,佛陀在遊化至此時,面對眾人「該相信誰?」的疑問,他如此回應道:「不可因為口口相傳就輕易信以為真;不可因為傳統如此就輕易信以為真;不可因為流傳久遠或是轟動一時就輕易信以為真;不可因為引經據典就信以為真;不可因為合乎邏輯就信以為真;不可因為根據哲理就信以為真;不可因為符合先入為主的觀念就信以為真;不可因為權威所說而信以為真;不可因為是沙門、導師所說,就信以為真。」
眾口能鑠金,三人能成虎,對於口耳相傳的事情或說法不能輕信,這是一般人都知道的道理,因為傳播過程會經過多手有意無意的揀擇、錯漏,以至漸漸偏離真實。然而,佛陀更表示,對於親眼所見的經典記載,甚至親耳聽聞佛陀、佛陀的弟子所說的,也不能夠輕易相信,這是為什麼?
在《四十二章經》中,佛陀說的另一段話可做為解釋:「慎無信汝意,意終不可信……得阿羅漢道,乃可信汝意耳。」因為凡夫還有見思二惑,還有我愛、我見,而存在自我立場的偏狹,因此,僅從自己的角度來聽、來看,而對於實相不能盡知盡見。
既然別人說的可能有問題,書上記載的可能有問題,自己的所思所見也可能有問題,那麼,佛陀是要我們乾脆不聽、不看、不想嗎?其實,佛陀是要所有的佛弟子們,對於萬事萬法,回歸「聞」、「思」、「修」、「證」,只有完整地經歷這個過程,才不致落入盲目、迷信,也才能得到智慧的提昇,進而徹底了解真理實相,不僅面對修行是如此,面對世間事亦然。
在這個眾聲喧嘩,而訊息也以秒數更新的時代,我們曝露的資訊流何止千萬倍於佛陀時代的噶拉瑪村,一個接一個的事件與言論爭取著我們的注目,甚至是認同與附和,當我們莫衷一是時,不妨試著回歸佛陀的教法,聞而思,思而修,修而證,亦即,進行思惟、核對、查證,便能避免我們的心像羽毛一樣,隨著一陣陣資訊風、事件風而起伏了。
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